在二十二卷中，我們所見到的經文大部分都是以偈頌的形式出現的。比如說本經中天子對佛陀說：「常習慚愧心，此人時時有；能遠離諸惡，如顧鞭良馬。」此處所講的慚愧心，天子認為這是世間人時時應有之事。就好像一匹良馬，根本不需要用鞭子去抽打它，而是只要它一見到主人揚起手中的鞭子，便會振蹄飛奔。我們常說的「響鼓不用重錘」，即是此理。可是世間之人呢？卻完全不是這么回事，因為我們缺少的正是慚愧心，如果世間人人皆能常懷慚愧之心，那麼貢高我慢就無從談起。因此佛陀說「常習慚愧心，此人實希有」。說明慚愧心難得，而我慢之心卻很容易生起。
579經：在本經中，天子問佛：「不習近正法，樂著諸邪見，睡眠不自覺，長劫心能悟？」通俗地講，就是一個人如果不親近於正法善法，而喜歡沉緬於各種邪見；每天就喜歡蒙頭睡大覺，從來不知道反省自己，這種人能夠證悟嗎？佛陀的回答是：「專修於正法，遠離不善業，是漏盡羅漢，險惡世平等。」佛陀的回答很明確，一個人不修善業，不聞善法，是不可能獲得心解脫、慧解脫，是不可能證得解脫境界的。當然，這里有一個例外情況，即除非是已經證得聖位——那些能自作證者，即便是身處於險惡之境，也能坦然面對。就好像我們在看電視劇《濟公活佛》時，經常見到濟公在吃肉喝酒，結果整天醉醉熏熏、瘋瘋顛顛的，幾乎被人們視為瘋子，故而其號叫「濟顛」。可是他雖然不忌酒肉，卻是處處行善，處處度化眾生，深得民心，其故事也是家喻戶曉，婦孺咸知。濟公是名為瘋顛，實在大智至善，故而人們說他是羅漢再世。這里說明一個道理，即入世弘法，不僅需要具備出世的心態，更要有著不一般的修持功底。否則弄不好反被世俗所轉，得不償失。
580經：天子在這里說依異說也能證悟，睡眠昏沉，均無妨道業。「以法善調伏，不隨於諸見，雖復著睡眠，則能隨時悟。」佛陀的觀點是「若以法調伏，不隨余異見，無知已究竟，能度世恩愛」，意思是說如果以善伏來調伏自己，就不會隨波逐流，隨意接受那些邪知異見；無知(愚痴)若已經完全了結的話，就能度脫世間的恩愛。愚痴者自然是不可能斷除世間的結縛，因此他也不可能斷除世間的恩愛。睡眠也一樣，如果整天睡大覺能夠把道業證悟了，那麼還需要花費心思去持戒修禪做什麼？睡眠顯然不可能獲得解脫，因為它是蓋覆我們修道的種子與信心。
581經：本經敘述漏盡的阿羅漢，即便說有我、我所，也無妨礙。
在本經中，天子以提問的形式請教佛陀有關阿羅漢的一些問題：「若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，持此後邊身，記說言有我，及說我所不？」就是說漏盡的阿羅漢會不會再說「有我」、「我所」？佛陀回答是「正復說有我，我所亦無咎」，就是說如果他真的是達到了漏盡，即便是說有所與我所，也無大礙，因為他是站在無漏的立場上而說，與我們平常所說的「有我」、「我所」是兩回事。
天子又問道：「心依於我慢，而說言有我，及說於我所，有如是說不？」這裡面有個問題，就是「心依於我慢」。如果阿羅漢還存有「我慢」之心，就等於說他還沒有證得阿羅漢；事實上阿羅漢已經是完全斷滅了我慢。因此佛陀回答是：「已離於我慢，無復我慢心，超越我我所，我說為漏盡。於彼我我所，心已永不著，善解世名字，平等假名說。」這首偈子很重要，偈中明確地告訴我們阿羅漢已經遠離了我慢，也不可能再生起我慢之心。不僅如此，阿羅漢也無離了我、我所，這樣才能稱得為「漏盡」。那麼為什麼有時候阿羅漢還會說「我」、「我所」呢？原因是他能夠做到善解世間之名，因為世間的各種名相，都是一種假名而已，並非其實相自性。這種觀點，後世龍樹尊者的中觀理論，也是從中得到了依據。(12.6)
