第616經(廚士經)：本經主要講作為比丘，自然要努力回顧自己、反思反省自己，「當取自心相，莫令外散」這里的「取自心相」，便是一種自我反省的觀照方法，即要把握住自己修定或修觀所專註的對象(所緣)，而不要使自己心念散亂。如果比丘「愚痴、不辯、不善，不取自心相而取外相，然後退減」，就會導致「自生障閡」的嚴重後果。佛陀在這里作了一個十分形象的譬喻：
「譬如廚士愚痴、不辯，不善巧便調和眾味，奉養尊主，酸醎酢淡，不適其意；不能善取尊主所嗜，酸醎酢淡，眾味和之；不能親侍尊主左右，伺其所須，聽其所欲，善取其心，而自用意調和眾味，以奉尊主。若不適其意，尊主不悅，不悅故不蒙爵賞，亦不愛念。」
有一句老話叫「眾口難調」，說明大家的口味不一樣，南北東西各各有別，比如說南方偏甜偏於清淡，北方偏咸偏於味重，如果當廚師的連這些基本的道理都不懂，說明他根本就談不上優秀的廚師。過去當官的或有錢有勢的家庭里，都有專門的廚師為主人服務。要想做一位令主人滿意的廚師，最要緊的就是要知道主人以及主人的親眷們喜歡吃什麼，他們的口味是咸還是淡、「酸醎酢淡」？這是起碼的基本功，要知道主人「伺其所須，聽其所欲，善取其心」，「善取尊主所嗜」。在這個基礎上，再來「自用意調和眾味」。如果這一點做不到，即他並不是根據主人的口味來調和百味，而是自行其是，想怎麼做就怎麼做，其結果自然是得不到主人的歡心，「不適其意」。不適主人意的後果是什麼？當然是「尊主不悅」，因不悅故而得不到種種「爵賞」，得不到主人的喜歡(亦不愛念)。不但喪失了加提拔加薪的任何機會，弄不好還會因此而丟掉飯碗，甚至還會遭受皮肉之苦。
作為一名合格的廚士，他的首要任務便是適主人之意來料理各種飲食。如何取悅於主人呢？便是要做一個有心人，悉心觀察主人的喜怒哀樂——心情好時，給主人多加幾個小菜，再讓主人小飲幾盅；主人心情不好時，飯菜要以細軟清淡為主，順便說幾句寬慰之語。總的說來，便是要將主人作為自己的關注對象。而作為一名合格的比丘，該怎麼做呢？「若有比丘黠慧才辯，善巧方便，取內心已，然後取於外相，彼於後時終不退減，自生障閡」。對於我們根性比較頑劣、基礎差的人而言，我覺得首先要從加強內心的修鍊做起，通俗地講，就是要先把自己的事情料理好，把自己內心這個「主人」侍奉好，使「主人」很是「適意」。「主人」一旦「適意」了，就會使我們能夠獲得各種「賞賜」的良機，身心自然會舒暢無比，出入自在，無有障閡。在內心方面能夠做到適意，「終不退減」，那麼當我們接觸到各種外相的時候，就不會再顛倒貪愛了。就好像一名優秀的廚師，他「善巧方便，供養尊主，能調眾味」，「善取尊主所嗜之相，而和眾味，以應其心，聽其尊主所欲之味，數以奉之」。
在具體的修法上，佛陀還是主張從四念處開始著手，「身身觀念住，斷上煩惱，善攝其心，內心寂止，正念正知，得四增上心法，現法樂住，得所未得，安隱涅槃……受、心、法觀亦復如是」。從四念處開始修習，「善上煩惱，善攝其心」，繼而便可以逐漸進入到第一禪乃至第四禪。這是一種修學的途徑，它的著眼點無非就是強調四念處的重要性。而在談到修習四念處的方法時，佛陀重點講到的便是「當取自心相，莫令外散」，主張從內而外進行漸次修習。這種漸次修行即專註於某一具體的物體事件，就好似廚士需要時刻留意主人的飲食口味一般，「善巧方便，供養尊主，能調眾味」，使令主人「適意」。從修習禪定而言，其主旨無非就是一種調和身心，使其達到最完滿的「適意」為最高目標。從這個角度上來說，優秀的比丘和優秀的廚士之間，事不同而理同，具有著密切的內在關聯。(1.15)
