第619經向我們講述了一個十分有益的真理，即「自護」與「他護」之間的關係。佛陀首先給大家敘述了一個過去世的一則故事：有一位「緣幢伎師」(竹竿特技表演者)，大約是用一根粗壯的竹竿上，放著一把椅子，再讓人坐在椅子上，伎師「肩上豎幢」，也就是將坐著人的椅子頂上伎師的肩上，沿街進行現場表演，以博取大家的一些金錢賞識。這位伎師對他的弟子說：「汝等於幢上下向護我，我亦護汝，迭相護持，遊行嬉戲，多得財利。」就是竿上和竿下師徒之間都相互照應著，免得大家有個什麼閃失。伎師弟子中有一位並不贊同師付的意見，他說「不如所言，但當各各自愛護，遊行嬉戲，多得財利，身得無為安隱而下」，意思是說從事這項高危險的雜技，最要歸的並不是大家相互關照，而是要自己關照好自己，只要自己用心專一，就不會有什麼差錯。相反，如果自己用心不專，反倒把心思放到如何去關照對方上面，不但關照不了別人，就是自身也難保，更遑論其他？這位弟子的話無疑是十分正確的，當然得到了師傅的高度贊許，「如汝所言，各自愛護」。在這里我們要注意到另外一方面，即護己與護他之間並不矛盾，護己就是等於護他，而護他也同樣是等於護己。「己自護即是護他，他自護亦是護己」。用現在的一句話叫，叫「我為人人，人人為我」。只有先把自家的事情料理干凈了，才談得上為大家更好的料理事務，所謂「一屋不掃，何以掃天下？」我們並不能將眼光老是盯著人家，而要好好地打量一下自己。如果我們人人都能做到潔身自好，都能做一個奉公守法的好公民，一個持戒嚴謹的好教徒，這本身不就是對社會、對佛教最好的貢獻么？所以作為比丘，「心自親近，修習隨護作證」是十分必要的，這就叫「自護護他」；不僅如此，我們還要「不恐怖他、不違他、不害他，慈心哀彼」，對所有的人都十分友好，視一切眾生為未來佛、將來的菩薩，「滿眼皆聖人」，這就叫「護他自護」。無論是自護還是他護，都要從最基本的四念處入手。
佛陀在620經也同樣闡述了這一立場，即自境界與他境界之間的關係。佛陀在這里主要教誡比丘在外出乞食時，要樹立一個很重要的思想觀念，即乞食的目標僅僅是為了滋養色身用於熏習，此外毫無益處。如果我們在乞食時對於世間的種種色相好聲產生了迷戀，其後果是十分嚴重的。對於世間那些貌似美好的東西，我們要時刻保持著警惕。比如「獵師以黐膠塗其草上」，這是一個美麗的陷阱，如果染著於它們，就要吃虧上當。要像那些聰明的猿猴那樣，對黐膠「遠避而去」，而愚痴的猿猴則出於好奇或貪於黐膠，結果頭腳均被牢牢地膠住，最終被獵師「即以杖貫，擔負而去」。作為外出行乞的托缽比丘，如果「晨朝著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，眼見色已，則生染著」的話，結果就是「內根外境被五縛已，隨魔所欲」，就是被魔王波旬所支配差遣，再也由不得自己作主。所以對於比丘而言，善護其身、善守根門是何等的重要。從這個意義上說，我們又一次體悟到佛陀反復重申的「身身觀念住，受、心、法法觀念住」的深刻寓意。(1.18)
