佛陀在623經(世間經)中，再次重申了持住於四念處的極端重要性。在這部小經中，佛陀作了一個形象的譬喻：
「若世間美色，世間美色者，又能種種歌舞伎樂，復極令多眾聚集看不？」
對於佛陀提出的這個問題，大眾自然是不約而同地回答了「如是，世尊」。這是一種日常性的慣性思惟，比如說，「世間普通男女都具有七情六慾」，這是一個常識性的知識，是世間通理。反過來說，如果世間男女完全沒有了各色情慾，那麼他們就不再「普通」，而且甚至不再「世間」，因為他們已失去了世間男女的「共性」。與此理同，「若世間美色，世間美色者，能令眾人集聚觀看者不」，且能作「種種歌舞伎樂」也是一樣，面對著世間絕色的美女，能夠視而不見的男人，畢竟是極少數。對於這樣的美色，大家駐足觀看一飽眼福自然是平常中事，沒有人認為這樣有什麼不正常。
「若有世間美，世間美色者，在於一處，作種種歌舞伎樂戲笑，復有大眾雲集一處。若有士夫不愚不痴，樂樂背苦，貪生畏死，有人語言：士夫！汝當持滿油缽，於世間美色者所及大眾中過，使一能殺人者，拔刀隨汝，若失一滴油者，輒當斬汝命。雲何，比丘！彼持油缽士夫能不念油缽，不念殺人者，觀彼伎女及大眾不？」
世間美色固然可以大飽眼福，甚至可以管一兩頓飯，所謂「秀色可餐」大約即是此意。然而，相對於自己的性命，是哪個要緊呢？對於這個問題，我想只要是「不愚不痴」者，均會回答是「性命要緊」。佛陀所作的這個譬喻，時常被講經法師們引用並加以發揮。一邊是世間絕色的且能歌善舞的美女，一邊是用雙手捧著滿滿的一缽油，小心翼翼地在美女旁邊緩步地走著。在這時，這位捧油者完全有機會去扭頭觀看美色，可以欣賞一下歡呼沸騰的人群。然而他卻沒有半點心思去念想身旁的熱鬧景象，因為他身後站著一個手持大刀的彪形大漢，而且厲聲喝道：「若失一滴油者，輒當斬汝命。」在此時此境之下，誰又糊塗到連自己性命都不要的地步呢？因此比丘們回答道：
「不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自見其後有拔刀者，常作是念：我若落油一滴，彼拔刀者當截我頭。唯一其心，繫念油缽，於世間美色及大眾中徐步而過，不敢顧眄。」
比丘們的回答無疑是正確的，因為那位持油缽者，為了保全自己的身家性命，就必須要時時刻刻將心思放在油缽之上，生怕滴灑了一丁點油，也就是「唯一其心，繫念油缽」。
作為修行者的比丘，應當時刻心繫於什麼呢？這也是佛陀宣講本經的要點所在。還是回到本卷的中心內容，即比丘要時刻繫念於「四念處」。對此，佛陀說道：「如是，比丘！若有沙門、婆羅門正身自重，一其心念，不顧聲色，善攝一切心法，住身念處者，則是我弟子，隨我教者。」時時刻刻持守於四念處中，做到「一其心念，不顧聲色」，這個需要真功夫，不是花拳綉腿所能做到的。對於持守「四念處」，就與那位持油缽者相同，如果我們稍顧於聲色，就會有性命之虞，因為在我們的身後，如影隨形般地跟隨著一位手持利刃的殺人劊子手，他好似時刻在警告我們：「若失一滴油者，輒當斷汝命」、「若失四念處者，亦輒當斷汝命」！因此，我們要「專心正念，護持油缽」，要做到守護自己性命一般，護持四念處，做到「當一其心，專精護持」。(1.31)
