(第10、11、12觀)
我們打坐、念佛的時候，有一些事項大家一定要注意，第一個，念佛不能靠牆壁。人身體後面是督脈，影響血液循環，後面血液堵住了會腰痛、背痛，功夫上來了乃至有吐血的危險，沒有功夫倒是好事。第二個，打坐的時候不要驚叫。我們念佛一定要和諧，不要尖叫、驚叫，讓人狂亂。因為人在打坐很靜的時候，出現任何聲音都會煩躁的。在沒達到無生法忍的時候，任何聲音和色相都會干擾你。過去打過坐我很清楚的，人家輕輕的敲一下門，我心中馬上就慌起來了。所以打坐到一定的時候，心靜到一定的時候，不能受到任何干擾。第三個，人家打坐的時候，你不能用好吃的東西來誘惑他。比如女眾穿的衣服非常少，然後人家在打坐的時候看到了，他貪著的心會猛烈的爆發出來，貪魔色魔會進入他的內心，到將來治都治不好。第四，不能用電風扇吹風。打坐到一定的時候，毛孔是開的，如果你貪著這個風，而這個風從頭頂上灌下去，會得風濕、風病。這個病也是一種魔，一輩子都修不好，沒辦法修行了。所以寧可熱一點都沒有關係，千萬不要吹電風扇。第五，在一般的情況下不要亂開空調。如果你在房間里打坐想涼快一點，那就先玩一下，讓自己的血管、毛孔關閉了再開空調。一般情況下，打坐用功的時候是不能開空調的。開空調打坐一定會得病，這是毫無疑問的。因為毛孔張開以後，風從毛孔進入到骨髓以後，葯吃不好，打針打不到，那個東西是散開的，全身都是。這種風病沒辦法治好的，一輩子你就受苦。每天都身體發麻。還沒下雨就發麻，還沒出太陽就發麻，熱一點發麻，冷一點也發麻。冷一點也不舒服，熱一點也不舒服，那多麻煩啊。得了那種風病，見陽光也不行，見下雨也不行，非要溫度非常好才行。哪有這么好的天氣呢？！那就一輩子受苦了。所以電風扇、空調千萬不要亂開。如果開電風扇，人坐得遠遠的，微微的風。只要你靜下來，很遠的風都可以感受到涼爽。電風扇最起碼在兩米、三米外，吹著牆壁，不能吹人，微微的風在你身上慢慢的過，不會一下很沖，沖到血管裡面去了。所以一定要注意。念佛堂這個電風扇本來是不應該裝的，過去禪堂、念佛堂都在非常陰的地方，一年四季都很涼快的地方，就是這個原因。但是我們都是敞在外面，感到一點熱就把它打開，拚命吹。風扇拚命吹也沒有關係，你就不要用功了。那些沒有功夫的人當然怎麼吹都沒有關係，因為他毛孔沒有打開。有功夫的人一打坐，稍微入定毛孔就打開了，這個我們很清楚的。念阿彌陀佛為什麼會冒汗？毛孔打開了，水往外流了。沒有功夫的人呢，他身上就一點感覺都沒有，反而心中急躁，因為他心沒有靜下來。心靜下來，非常涼快的。所以我們修行還是要有一點功夫的，不是隨隨便便。
下面我們講第十觀、十一觀、十二觀、十三觀。十觀、十一觀是觀觀音菩薩、大勢至菩薩，十二觀是普觀，十三觀是小像觀，叫做雜觀。後面這幾觀都是非常重要的。第九觀講佛觀的時候沒有講到眾生，前面講佛觀，講佛陀眉間放光身體放光，光明無量照十方國無所障礙，從法身到報身，然後報身莊嚴進入到每個眾生心中去，建立種種相，叫化身。佛光裡面到處都有西方三聖，並且佛像有三十二相八十種好。但是呢，講佛觀的時候就沒有講到眾生，為什麼呢？因為講佛果的時候，他一定是講佛，佛的功德和佛法僧三寶。後面講觀音菩薩和大勢至菩薩的時候呢，因為菩薩表因，所以就講到眾生的體。專講佛，不講眾生，眾生會疑惑啊。
他方世界有無量的諸佛在阿彌陀佛的光裡面，並且每尊佛面前都有兩個菩薩作為侍者。這個光遍滿十方世界。這裡面呢，念佛眾生攝取不舍。因為盡虛空遍法界都是佛了，這些光明都是攝取眾生的，無量化佛啊。如果你常常這樣觀，你心眼即開。見是事者，即是見十方諸佛，叫作念佛三昧。作是觀者，即是觀一切佛身。「以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是。以無緣慈，攝諸眾生。作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。」所以這種觀察就是智慧了。
「佛告阿難及韋提希：見無量壽佛了了分明已，次亦應觀觀世音菩薩。此菩薩身長八十萬億那由他由旬，身紫金色。頂有肉髻，項有圓光，面各百千由旬。」見到無量壽佛的眉間之光身上之光遍滿世界，並且十方諸佛了了分明，這時候你的心就安住了。你心眼一開，看到的不是三十二相是八萬四千相好，這個時候念阿彌陀佛就是念一切佛。所以大家坐在這里念阿彌陀佛，首先把阿彌陀佛的光照出來了，然後在裡面念南無阿彌陀佛，沒有我的，在大光明藏中，念到一定的時候，你遍觀一切色身相。觀到這個佛以後，次觀，就是應該要觀觀世音菩薩。「此菩薩身長八十萬億那由他由旬」，就是身體很大了。那由他、阿僧祇，就是不可思議，不是用我們的意識思維。在印度用這些名詞，在中國就是用億，百億、千億、萬億、億億……沒辦法說了，那由他，相當於億。觀音菩薩的身體是紫金色，像黃金一樣，頭頂上有肉髻，就像阿彌陀佛一樣。從頸部到頭部有一道光，圓光。「面各百千由旬」，他的面，東南西北上下，各五百由旬，證明他的面部已經很大了。其實我們觀察一下自己的臉就知道了，你這樣坐在那個地方，發現身上有光嗎？其實外面就是一道圓光，你把這道圓光貼到觀音菩薩的頭上面去就可以了，就可以看到觀音菩薩是什麼樣子的。
「其圓光中，有五百化佛，如釋迦牟尼。一一化佛，有五百化菩薩、無量諸天，以為侍者。」觀音菩薩光裡面有無量眾生，還有無量諸佛。他的圓光裡面有五百化佛，有釋迦牟尼佛。每一尊化佛面前都有五百尊化菩薩在周圍。可能剛開始觀察不到，那你觀一個亮點就可以了。有一個大亮點，就是佛。然後觀察很多的小亮點，都是無量無邊的菩薩，像星星一樣在空中。如果你是凡夫，觀不到圓滿，可以觀一個平常的頭上，觀音菩薩光裡面有這么多的佛菩薩。然後這些圓光上面有很多的天女、四大金剛，天龍八部。很多的天人在天上，而為侍者。
「舉身光中，五道眾生，一切色相，皆於中現。」觀音菩薩一動身上就放光，彌覆三千大千世界。整個的世界都應現其中，然後在其中觀察到五道眾生，你還可以觀察你的爸爸媽媽。你的爸爸在那個地方燒飯，媽媽在那個地方帶孩子帶孫子，還可以觀察到你的親人眷屬，觀察無量無邊的眾生。密宗里的觀法，先是本尊照著上師，然後上師照著我。先觀本尊一道圓光，圓光直接照著上師，上師又是一道圓光，然後照著自己。然後自己在那個地方，圓光越來越大。然後就觀想自己的父母在左右，六親眷屬在前面，後面是冤親債主。東方南方西方北方中方，所有的眾生都在你這個光裡面。密宗有這個觀察法，不斷的觀察，激勵你發菩提心。
你觀這個是實相，不是妄想中生。要見到觀世音菩薩，或者觀西方極樂世界的境界，我們如是觀。如是觀者，如是實相。因為阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩，都有大神力，並且有願力，滿足眾生的願望，眾生觀者佛即顯之。所以我們觀這個光，佛菩薩就顯在那個地方。不管你觀到圓滿不圓滿，觀音菩薩都與你的心相應。為什麼要了了分明？就是叫我們心清凈而已。心清凈可以滅除我們的業障，滅除我們的罪。心不清凈，你的罪很重，就會模模糊糊的。如果你心比較清凈，業不重，一觀就觀出來了，馬上可以看到觀音菩薩這個三十二相八十種好，跟佛陀是一模一樣的，他下面的座都是一模一樣的。你觀得越清晰，滅罪的力量就越強。你越清凈，到最後面接受阿彌陀佛的力量就越強。講完以後大家會是什麼感覺？我死心塌地的念阿彌陀佛，沒有什麼想法了。講佛觀的時候是講念佛三昧，或者諸佛現前三昧，你開悟了，究竟第一諦已經入到你心裡面。但是我們眾生還有排斥的心，認為眾生不在光裡面，講觀音菩薩的目的就是要你觀到眾生。講觀音菩薩舉身放光，光裡面有五道眾生。這時候猛然就發現，原來觀音菩薩光里有五道眾生呢！你觀到的五道眾生，和實相中的五道眾生是一體的。如是觀者如是實相，你觀這樣的相，正好也是觀音菩薩的真實體。因為觀音菩薩光中確實有五道眾生，我們沒有觀之前，本身就有五道眾生。我們沒有智慧，不知道眾生在這裡面。釋迦牟尼佛叫我們觀，是借用他的神力，令我們見到自己本身就在觀音菩薩光裡面，是我們這個識在分別，見不到自己的本性，見不到自己的本來面目，就不知道自己已經在觀音菩薩光裡面。所以如是觀者即是真實，就是實相。
那我們是五道眾生之一，我們在不在觀音菩薩光裡面呢？如果在觀音菩薩光裡面，那你現在就應該在阿彌陀佛的因地，因為觀音菩薩在他方國土，五道眾生屬於化身。法身里有報身，報身里有化身，那我們屬於是化身，所以我們在報身裡面，我們不知道而已。我們只知道自己的妄想在分別，這個分別叫化身。我們分別的妄識斷的時候，就可以見到報身了，但是沒有斷之前你看不到。所以呢，你在觀的時候就是觀你自己本來的實相。啊，原來我在觀音菩薩光裡面！我們早已在觀音菩薩大悲光中。觀音菩薩是阿彌陀佛的慈悲光，觀音菩薩光具足一切功德，在眾生心中。我們現在具備人道的功德，我們只有這種福報。如果你修行做善，可以得到天上的福報。如果你妄識去掉以後，進入到報身裡面，可以獲得觀音菩薩一樣的具足的功德。所以觀音菩薩叫具足功德，大悲菩薩。他把一切財寶運到每個眾生心中，就看眾生有沒有膽量承擔了。觀音菩薩所有的財富，都在我們當下，你敢不敢承擔？
觀音菩薩具足阿彌陀佛一切功德，大勢至菩薩具足了阿彌陀佛一切智慧。大勢至菩薩代表智慧，他的智慧平等救度一切眾生，而觀音菩薩是安慰眾生安住眾生。大勢至菩薩是接引眾生，是阿彌陀佛的右手，觀音菩薩是左手。左手安住心，安眾生的心，佛的心就是眾生的心，是一體的，因為我們這個心迷了，其實他安在我們眾生心上面。手上托著蓮花，這個蓮花就是我們將來坐的蓮花，專門送給眾生的。這個手叫大勢至菩薩，叫神力無比，叫無礙智，可以伸向每個眾生。
大勢至菩薩、觀音菩薩是阿彌陀佛的分身，是阿彌陀佛分出來的，因為眾生觀察不到佛的大悲在哪裡、大智在哪裡，所以他分身。釋迦牟尼佛分身就是文殊菩薩、普賢菩薩。普賢菩薩叫福德具足，文殊菩薩叫智慧具足。文殊菩薩在極樂世界阿彌陀佛那裡叫做大勢至菩薩。普賢菩薩在極樂世界講就是觀世音菩薩。如果普賢菩薩具足一切功德，那觀音菩薩就具足一切功德，他把一切功德要送給眾生。大勢至菩薩要接引一切眾生，把眾生都接引到西方極樂世界去。其實都是阿彌陀佛一個人。觀音菩薩接引不接引眾生？觀音菩薩跟大勢至菩薩實在是一個人，大勢至就是觀音，觀音就是大勢至。一手分兩個，就是手心跟手背。所以這邊叫觀世音菩薩，那邊叫大勢至菩薩，其實是阿彌陀佛一個手翻來翻去的。所以觀音菩薩、大勢至菩薩是不會分開的。從名相上面、學問上面、教化上面，把他們分開來了，事實上體是一；就像法身報身化身，法報化一體，就像說我的肉叫法身，我的手叫報身，我的手在動叫化身，法報化怎麼會分開呢？它是一體的，不可以分開的。我們把法報化分開來了，所以我們的法身迷失了，報身也看不見。無住心才是化身，你有住就是妄心。就像鳥飛過去了，法報化已經走了，可是留下一個跡，而你一直抓住跡不放，這個跡就變成你的妄心。觀察觀音菩薩應該是這樣觀，觀音菩薩安慰我們眾生的心。所以現在要知道，觀察觀音菩薩就觀察到我們的因位、我們的因地了，有五道眾生，一切色相，皆於中顯。
眾生能看到自己，要感謝觀世音菩薩。大家想一想，五道眾生，我們不講五道，一道眾生我總看得到吧？那就觀察一道眾生在觀音菩薩光裡面，那你就把地球也繞進去了。如果眾生不在這個光裡面，你怎麼去繞呢？你一觀察，就發現你自己在裡面，眾生都在這裡面。所以呢，有觀音菩薩大悲光應眾生心故。眾生能看到自己，所以要感謝觀世音菩薩。我們的妄心和真心，就像水跟波一樣。這個波就好比是眾生的心，叫妄心；這個水就好比是菩薩的報身體。水起波，沒有水能起波嗎？沒有菩薩能立法界嗎？如果不能立法界，能立眾生心嗎？沒有眾生心，就是說你的妄心不能成立啊，就變成無明了，那你就在無明狀態裡面。所以大家今天能出來，是阿彌陀佛無量劫來的救度。在此娑婆世界，在別教里講就是釋迦牟尼佛的救度。在我們地球上講，就是毛澤東的救度。在天上講，是天人把我們救了。在菩薩那個地方，是菩薩把我們救了。所以呢，總有人把我們救了。是媽媽把我們救了，可以這樣說吧？不是媽媽，我怎麼會來到這個世間呢？從彼來講，從此來講，如果這個世界都能救我，為什麼佛不能救我呢？所以你要感受到，我們現在應的一切相，就是你打妄想，罵別人，如果沒有阿彌陀佛，沒有觀世音菩薩，你就不會出現身體，不會出現法界。不出現身體法界，你就進入無明狀態，那你罵人的條件都沒有了，沒有阿彌陀佛，沒有觀世音菩薩，沒有觀音菩薩光明照著眾生、攝著眾生，你連墮地獄的條件都沒有，那才是可憐憫者了，你徹底的進入無明狀態，灰飛煙滅，就徹底的「死」掉了！
真的死的掉嗎？你有佛性故，一定會出來。因為一動萬動，一個眾生動了所有的眾生都動了。只要水在那個地方，一個石頭扔進裡面，所有的水都動了，你想不出來也得出來，這是自然而然的。所以我們當初從無明中出的時候，流轉三界，一切都在自然中，本來具足的這個體。我們要成佛，要到西方極樂世界。如果不到西方極樂世界，沒地方去啊。你說你開悟了，證阿羅漢，在三十三天。如果你有功德就作了菩薩。你要成佛，就必須到西方極樂世界或者佛的國土。如果你說什麼地方都不去，就進入無明狀態，這是不可能的事情。除了西方極樂世界，沒地方去。你說三千大千世界就是佛，講得也對，地獄也是佛，天堂也是佛，但地獄還是地獄，天堂還是天堂啊。其實是佛的境界，因為每個人自性就是佛。那為什麼會墮落呢？佛還會墮落？那成佛了以後會不會墮落呢？如果將來成佛了不墮落，那你當時是佛為什麼會墮落呢？佛不會墮落的，你為什麼會墮落呢？所以成了真正的佛一定有國土，有功德，有莊嚴，有自己的世界，有大願攝取才不會墮落。如果沒有證到阿羅漢，一定會墮落的。因為沒有願力攝持，就到地獄無疑。很多人不要願力，這是絕對錯誤的。不要願力就在阿羅漢境界，到阿羅漢裡面去了，那是很危險的。或者你自己功德具足，到八地菩薩，你就可以不退轉，到三十三天也不會墮落了，也不會墮到地獄餓鬼畜生道裡面去了。我們修到八地菩薩，也不會退轉，可以隨意自在。但是到了八地菩薩自然發願，因為你自性中本來具足的能量，他有可以發願的這個體。但是他不發願也是佛啊，八地菩薩就是佛。阿羅漢也是佛，八地菩薩也是佛，阿彌陀佛也是佛，看你成什麼樣的佛了。阿彌陀佛是法報化具足一體的一尊佛。釋迦牟尼佛、十方化佛是化身裡面建立的佛，叫別教佛，別法，有別願。我們本來具足的不動的那個法身呢，他具足十法界。我們在六道中，也在華嚴境界里，在我們法身里本來具足了。
華嚴境界的五十位法身大士，就是十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位。而五十位攝取的是什麼眾生呢？信位就是攝取六道眾生，我們六道眾生在信位裡面。如果你證到華嚴信位的時候，你就是大菩薩了。如果你沒有證華嚴信位，但信位裡面具足了六道，信位就是我們的自性啊，我們自性本來具足的這個體啊。那你讀了華嚴以後，證到信位的時候，證到你的法身，進入無住狀態，然後在此世界發心度眾生。進入信位，了知一切眾生皆有佛性。到住位、行位、迴向位，是賢位菩薩，攝取了一些賢位大德，佛之住，佛之行，佛之迴向，生生世世依佛而住，常常親近佛故，安住佛位，滅除一切眾生罪，包括自己的罪，以此迴向，像普賢行願里迴向，這叫普賢位。到了地位，觀世音菩薩，大悲心遍一切處。如果你把十迴向修完，相當於八地菩薩，功德就圓滿了。八地菩薩，十方諸佛現前，諸佛的所有大願功德了了分明。這個時候，你也可以像法藏比丘來攝取大願。但是有的菩薩看到阿彌陀佛願力太大了，他接受不了，感覺到這個人間太苦了，就不原意發這種心，就攝取他一方國土，就是別教的發願。不像阿彌陀佛攝取諸佛之大願，無量劫的兆載修行，這不是一般菩薩所能做到的。阿彌陀佛大願超越十方所有諸佛菩薩。一般菩薩就攝取他有緣的眾生，依眾生的心來發大願，成就他的國土，成就他的法身、報身跟化身。化身攝取他的眾生，報身攝取跟隨他的菩薩，法身就是他獨住。像釋迦牟尼佛，也有法報化身，他是別教裡面的法報化身，是因地而修行的。阿彌陀佛攝取諸佛，在釋迦牟尼佛講的所有藏經裡面，唯有阿彌陀佛是這個願，此外沒有哪一尊佛發了這個願。他修完以後，十方諸佛、十方菩薩，包括十方眾生共成一體，這種願力是不可思議的。
為什麼十方三世佛，阿彌陀第一呢？念一聲阿彌陀佛就超越十方。為什麼叫超越十方呢？因為十方諸佛是別法，別願啊。所以呢，把十方諸佛放在一塊的時候叫阿彌陀佛，所以沒有哪一尊佛超過阿彌陀佛，所以阿彌陀佛超越十方諸佛。十方諸佛皆贊嘆阿彌陀佛，為什麼呢？十方諸佛所有的大願都被阿彌陀佛所修了，也就是說，十方諸佛所有的國土，阿彌陀佛那個地方都能看得到，因為阿彌陀佛攝取十方諸佛國土。所以你到了西方極樂世界，十方諸佛國土了了分明，一剎那時間可以到十方世界每個國土裡面去，就這么厲害，因為他的願裡面把十方諸佛所有的國土都放在了一塊，你到了西方極樂世界看十方國土就像手掌上看東西一樣，並且沒有遠近的感覺。因為到了西方極樂世界，你所有的願跟十方諸佛都相通，你也是遍十方的，到哪一個國土都同時建立。你這個身體可以化現十方，可以同時跟你相應。他這個身體可以化一個身跟他相應，可以跟這個人講話，又同時跟那個人講話，沒有任何障礙。還可以分身，一個眼睛可以分身看無量世界，並且一點障礙都沒有，都是圓滿的。所以到西方極樂世界，少功德者不能見四百萬里高的道場樹，阿彌陀佛就不取正覺。就是說到西方極樂世界就具備這種功德，不可思議的功德。如果你不珍貴它抓住它，如果你對它沒有信心，那實在是太可惜了。
所以我們要放下自己在因地上的一些執著，盡快的發願到西方極樂世界去。我們在此世界為什麼心不明了啊？心中老是對這個此世界排斥、不滿，雖然想到西方極樂世界，但是又感覺到這個世界舍不掉。其實阿彌陀佛早就知道我們的心了，早就知道你舍不掉了，你舍不掉的東西阿彌陀佛都已經給你修圓滿了。因為早就知道你舍不掉，他因地修行的時候已經攝取了眾生的心，不可能說讓你放下了再到西方極樂世界。如果放下了，你就變成聖人了，還到西方極樂世界幹嘛？這里就告訴我們：你現在就擁有！你看，觀音菩薩光裡面有五道眾生，就是說現在映給你的這個眾生的體，就具足無上之德。不要說舍，你就當下信嘛，就是這個意思。你就相信現在當下就具備阿彌陀佛的功德，不需要舍此取彼。這個世界你執有的東西就是阿彌陀佛的功德，因為阿彌陀佛已經把它修圓滿了。原來阿彌陀佛是這樣的，是讓我不放下的放下。也就是常常講的，般若智慧就是當下一念！當下的體，不思左不思右，不思前不思後，不思取不思舍。不是取，為什麼呢？取者，變成我執。舍者，變成我棄。就是我拋棄了也是錯，我攝取了也不屬於我有。我不能拋棄它，它是佛有；又不是我有，是故不能執著它，執著它就變成我執啊。不可以取不可以舍，這就是般若之智，就是如來知見。如來知見就是真如知見，就是般若智慧。所以前面講，文殊菩薩法王子為當機者，就是告訴我們，這部經典暗地來講叫開智慧，雖然不說出來，但是感應道交。不能說我開了智慧了，為什麼呢？全仗阿彌陀佛故，你只能信阿彌陀佛，什麼都不要說，就這樣的往生。你信了阿彌陀佛，就往生到西方極樂世界。至於有沒有智慧，那也是阿彌陀佛的事情，跟我有什麼關係呢？不說自己有沒有智慧，因為沒有我嘛，還有什麼智慧的概念呢？
沒有生滅，這些外面的生滅是阿彌陀佛的變化，隨我心在變。外面有生嗎？有情才有生啊，有我在動，世界才動，世界的動、世界的生滅是因為我的情在動，而這個生滅不是真正的生滅。其實呢，外面是不生不滅的體。因為我們的心有生滅，才看到有生滅。生滅即是涅槃。我們有生滅，才有不生不滅的寂滅。是故我了知外面是不生不滅，是故我一切平等，我就很清凈，叫寂滅，寂滅叫涅槃。我有生有滅的心，原來是不生不滅的寂靜涅槃。我心有生有滅，就有涅槃可得。有生滅可舍，就有涅槃可得。外面的東西呢，它也不是生滅體，不是生滅體就不是涅槃體，所以外面既不是生滅也不是涅槃，那是什麼？生滅也是自己的心，涅槃也是自己的心，全是阿彌陀佛。你不能說外面是涅槃體啊，還是生滅體。所以凈土法門不講自己要證到涅槃了，也不講自己了除生死。你信阿彌陀佛，涅槃自得，生死自斷。感應道交，自然而然，這叫不可言傳的東西。講出來就變成自己，「我」的東西。
凈土法門特別的單純。別的法門多講生死啊、涅槃啊、般若智慧啊，在凈土法門一概不講、不說。因為一說就變成自己的知見，生死是自己心裡面的生死，涅槃是自己清凈的涅槃，你有清凈可得，你有生死可斷，那不都是我嗎？有我就錯。所以它徹底的把我去掉了，生死也不可得，涅槃也不可得了，生死涅槃都不可立的時候呢，不可思議妙義就顯現出來了。所以凈土法門實在是妙，妙就妙在這個地方，簡單，但是會到真實義啊。超越啊，超越般若智慧啊，叫毗盧頂上法。這里般若智慧一概不談。所以佛陀第三轉*輪，就講佛陀的大願、功德、國土，不講般若和智慧，不講空性和寂滅、無常、無我，那都是你的心而已。無常是我心無常，外面哪有無常呢？是我心有無常，外面才有無常的。無我，沒有我，還談什麼無我呢？因為有我在那個地方，才講無我，如果你都沒有我了，就像外面的東西，你說這個房子講不講無我呢？這個房子開不開口說，我是無我，房子會不會講？只有有我才講無我。寂滅，因為有我在那個地方，才講寂滅。所以呢，實在沒有我的時候，一切話都沒有了。所以在小乘裡面講寂靜涅槃無我，在般若智慧裡面講，什麼真空妙有、這個智那個智，很多智都顯現出來，但是凈土法門一概不談，直接講佛陀的國土，佛陀的大願，佛陀的悲心，講出來以後，我就沒有了，自然而然的感應道交。
很多人聽了我講法以後說，師父講法跟般若智慧相應了。因為他看般若經看多了嘛，總認為師父講的跟般若經相應。我沒講到般若的事、般若的問題啊，我也沒講到智慧的問題，也沒講到出離生死、涅槃的問題啊，也沒講到無我啊、寂滅啊這些東西，但是他們會感應，哎呀，師父講的這個法，實在是講到無我了，講到無常了，講到寂滅了，講到般若智慧了，講到禪了，講到密了，講到很多東西了，好像師父把什麼東西都講了，感覺到師父好有智慧，所有經典都通達了。我覺得我一經都不達啊，沒有哪一部經典我看過，我也沒看過什麼經典。但是為什麼你感覺到我講法通達？因為你看的經典太多了，只是我講阿彌陀佛跟那法相應故，感應道交。如果你看的經太多了，我不得不講一下，講一點點。你看看，信了阿彌陀佛不取不舍，不取不舍是如來知見啊，那就是般若之體啊。我們信了阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩，不取是因為不屬於我所有，不舍是因為是佛所有、佛之見。不舍它，因為我不敢舍佛故。不取，因為不敢有我執故，所以當下就是。所以在般若智裡面要認識到這個問題，才知道這句話的重要性。如果你看過一點般若經就知道，講觀音菩薩光里有五道眾生的重要性，才知道這種觀察太重要了，跟般若智相應。就像老太婆一樣，雖然我沒有般若智慧，但是我入不取不舍的般若之體啊。你看看，你們多有智慧啊！你信觀音菩薩，無取無舍！最重要的問題，就是講實相，就是開悟、開顯我們的實相。這都叫做如來大悲心，以無緣慈攝諸眾生。無緣慈，沒有緣的慈。如果你這樣信，就徹底的信阿彌陀佛了。
一切色相、所有的眾生都在這個光中顯。觀察一下，啊，都在觀音菩薩光裡面，觀音菩薩就是阿彌陀佛的左手。以後你們拜觀音菩薩怎麼拜？南無阿彌陀佛大悲室中觀世音菩薩，南無阿彌陀佛大悲室中大勢至菩薩，南無阿彌陀佛大悲室中普賢王菩薩、地藏菩薩、所有的菩薩。就是說，觀音菩薩光裡面有無量的大菩薩，你感覺到所有的菩薩，都在觀音菩薩光里。一切色相，色相就是功德，功德就是自利利他，自利就是報身，利他就是眾生，他方世界所有眾生心中叫化身，所以報身化身都在大悲金室之中。
「頂上毗楞伽摩尼寶以為天冠，其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。」觀音菩薩代佛弘法，拿佛陀的東西送給眾生。頂上毗楞伽摩尼寶以為天冠，就是帽子，帽子裡面有一尊化佛，一般人講這個就是阿彌陀佛，頭頂戴佛。觀音菩薩立因位，代表報身，他做佛陀的法王子，要代佛弘法。他所具足的功德，要送給眾生，是受了阿彌陀佛的委託。這位菩薩非常聽佛的話，不像我們不聽師父的話，叫你這樣修你要那樣修，不聽話，觀音菩薩是一個非常聽話的孩子，他拿佛陀的東西要送給眾生，我們勇敢的接受就可以了。這個送，是無相之送，是在無形中送給你的，就在你的面前，你敢於接受就可以了。我這樣講法的時候，也是無條件的送給你，其實本身就在你心中。觀音菩薩的光，就是開顯我們的智慧，開顯我們閉塞的心。就像給我們點燈，讓我們看得見佛光，看得見佛陀的法報化身，看得到他的化身應現眾生一切色相，看到一切菩薩應化在他方世界，應化在每個眾生的心中。觀音菩薩頭上的化佛有多大呢？高二十五由旬，一由旬是四十里、二十公里。二十五由旬，那麼大的一尊佛！
「觀世音菩薩，面如閻浮檀金色。眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明。一一光明，有無量無數百千化佛。一一化佛，無數化菩薩以為侍者，變現自在，滿十方世界。臂如紅蓮花色，有八十億微妙光明，以為瓔珞。其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。」觀音菩薩的手臂就像紅蓮花，藕一樣、出淤泥而不染的手啊。「有八十億微妙光明，」這個手臂很大，有八十億毫光，光裡面有很多瓔珞。你可以觀察千手觀音啊，千手觀音一千隻手同時伸出來。手叫大悲心，應一切眾生心。眾生有念，手就到你頭上來了，常常安慰眾生。觀音菩薩手上有無盡的莊嚴，項上面、手臂上面都有。
「手掌作五百億雜蓮花色。手十指端，一一指端，有八萬四千畫，猶如印文。一一畫，有八萬四千色。一一色，有八萬四千光，其光柔軟，普照一切。以此寶手，接引眾生。」十個指端上面都有種種印。你觀察這個手啊，手上面有千幅輪印，手掌心有一個*輪。每個手指尖上面，還有手印。他的手指很柔軟的、很平整，手沒有渦形，平的，上面有八萬四千畫，手指上面有像印文一樣的畫，並且每幅畫上面都放光。他的手一伸出去就放一道光，普照一切眾生。這個寶手是用來接引眾生的。將來你往生的時候，在你斷氣的那一剎那，一道光過來，他的手就在空中了，手上的蓮花自然而出。然後你一斷氣，彈指之間自己就到蓮花裡面去了，蓮花一合你就走了，很快的。不是說觀音菩薩不接引眾生，不是這樣的，他能在此世界安慰眾生，最重要的是要接引眾生。
「舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明台。下足時，有金剛摩尼花，布散一切，莫不彌滿。」他舉足的時候，足剛剛舉起來，下面就出現一個千幅輪相，然後化成五百億光明台。觀音菩薩的身體很高，我們在他的蓮花座下顯得很小，就像一個天兵天將過來一樣，很大的一個身體，過來金光閃閃的。他的手伸出來遍覆三千大千世界，透著光明。他一過來整個世界大光明藏都顯現出來了，應在我們每個眾生心中，一切眾生的心都可以應現出來。「金剛摩尼花，布散一切，莫不彌滿」，他的光四射，就出現很多妙花，散布十方，這個花都會到我們頭頂上來的。十方世界所有的眾生都可以感受到，這個花掉在自己的身上。
「其餘身相，眾好具足，如佛無異。唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。是為觀觀世音菩薩真實色身相，名第十觀。」其餘身相，具足三十二相八十種好。觀音菩薩相也是三十二相，不要以為他是女人相，他不是的。除了頂上的肉髻及無見頂相，不及世尊，就是說，頭頂上面的肉髻跟佛陀有一點差別，其他跟佛陀是一模一樣的。所以真正的西方三聖，不是我們現在塑的這樣的像，都應該是三十二相，只是佛陀有肉髻有無見頂相，觀音菩薩沒有無見頂相只有肉髻。無見頂相你看不到頭頂的，菩薩畢竟比佛要低一點嘛。佛跟菩薩的相貌都應該是三十二相八十種好。「是為觀觀世音菩薩真實色身相，名第十觀。」
「佛告阿難，若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。作是觀者，不遇諸禍，凈除業障，除無數劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀。」大家都知道，念一聲觀音菩薩有求必應，就是念到他的名字已經是不可思議的功德了，何況觀觀音菩薩的全部身相？我們平時都沒有觀過，不是說把這尊像擺在這個地方觀，而是你坐在那個地方，觀觀音菩薩三十二相八十種好的體，大光明藏，身體放光，五道眾生都在裡面，你發現每個眾生應出來都是觀音菩薩，你看到人人都是觀音菩薩了。
阿彌陀佛把一切寶藏交給觀世音菩薩，觀音菩薩又交給了眾生，眾生都在受用，卻不知道。本來是一個富貴的孩子，卻變成一個乞丐，所以就念念之間憐憫眾生啊，因為知己知彼。你已經悟了，知道眾生具足寶藏，這個時候你自然會憐憫眾生。觀音菩薩就在我們當下啊，給我們很多的寶藏，你自然而然就會感覺到，眾生啊，你寶藏已經具足了，觀音菩薩最慈悲，把寶藏送到你的面前，趕快信受吧，就叫眾生信受。你自然而然的對所有的眾生就慈悲起來了。因為遇到這么個觀音菩薩，你的悲心自然生起。你對眾生自然憐憫，對觀音菩薩自然感恩，對佛陀自然有無上的信心，所以此人自然滅一切罪，滅無量無邊的罪。如果這樣的觀觀音菩薩，你一切禍都不會現前，就是你被水淹死，被車撞死，無可恐怖，不再恐怖了，為什麼呢？不但你不會有這些事，就是發生了，有這些災難，你也不要怕。你常常這樣的觀觀音菩薩，這樣的菩薩被你觀到了，這種寶藏在你臨命終時肯定會救你的，寶藏在你身上會顯現出來！如果該要死，你都會得到解脫。但是像我們這么多人在一塊念佛是不會有多大的災難的，如果有災難，肯定有很大的定業。所以在此世界所有的災難你心不驚恐，永遠不再驚恐，因為我遇到觀世音菩薩，所有災難都會消失！那微淺的災難現前的時候，都要感受到，這肯定是我很大的定業，強大的定業，所以我改變不了。觀音菩薩能滅除一切罪啊，什麼罪滅不掉呢？既然我滅不掉罪，肯定那個罪太重了，但是今天重罪輕報，我也感激啊，是不是？在此世界受任何罪，無怨無悔的去受它。為什麼呢？我今天觀了這么大的觀世音菩薩，他可以滅除我們一切罪，所以我生死已了。但我的肉體還會死掉的，什麼時候死都可以，我不把它當作災難看待了。病苦啊，煩惱啊，自然而然的就會慢慢的輕，你的罪慢慢就消失掉了。所以你不斷的從《觀經》的開頭一直觀到現在，那你心應該是非常非常的清凈了。「若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠。其餘眾相，亦次第觀之。悉令明了，如觀掌中。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」
第十一觀(勢至觀)：觀大勢至色身相
「次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小，亦如觀世音。圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。舉身光明，照十方國，作紫金色。有緣眾生，皆悉得見。」次觀大勢至菩薩。次觀大勢至菩薩。此菩薩的身量大小跟觀世音菩薩是一樣的，並且他的圓光射向四面八方，照二百五十由旬。舉身光明，照十方國，皆是紫金色。跟觀音菩薩的光是一樣的，所以叫無邊光。觀音菩薩是具足大悲光，大勢至菩薩是無邊光。「有緣眾生，皆悉得見。」只要有緣的眾生都能見到。
「但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛凈妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。」大，代表圓滿；勢，代表力；至，就是必定。大勢至菩薩也是受阿彌陀佛咐囑、委託，以智慧的光明來接引眾生。他的力量大得無比，到十方世界沒有障礙。勢至，必定到你的面前。念他的名字啊，觀他的相，他就到你的面前。
「此菩薩天冠，有五百寶花，一一寶花，有五百寶台。一一台中，十方諸佛凈妙國土廣長之相，皆於中現。」大勢至菩薩天冠中有五百寶花，就像蓮花一樣，都是接引眾生的。「一一台中，十方諸佛凈妙國土廣長之相，皆於中現」，就是說，大勢至菩薩天冠上的寶花，裡面有寶台，能印現十方諸佛剎土，我們就在這裡面。現在這個地球就是釋迦牟尼佛的一個剎土，因為十方諸佛凈妙國土廣長舌相皆於中顯。
「頂上肉髻，如缽頭摩花。於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。余諸身相，如觀世音，等無有異。」大勢至菩薩的寶瓶普現一切佛事，他常常以甘露灑於眾生啊。「余諸身相，如觀世音，等無有異。」也就是同觀音菩薩身相光明一樣。十方世界所有妙剎國土，都在大勢至菩薩身上，因為他背著十方諸佛妙剎土嘛，包括我們現在做佛事。這些佛事，都被大勢至菩薩的光所攝取。
「此菩薩行時，十方世界，一切震動。當地動處，有五百億寶花，一一寶花，莊嚴高顯，如極樂世界。」大勢至菩薩走路的時候，十方世界皆悉震動，我們也都在震動，大家看不見而已。有五百億寶花莊嚴高顯，如極樂世界。
「此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間，無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音，大勢至，皆悉雲集極樂國土。閉塞空中，坐蓮花座，演說妙法，度苦眾生。作此觀者，名為觀見大勢至菩薩。」十方世界沒有哪個地方不是佛剎，因為沒有佛的願力攝取就沒有國土的存在，沒有國土的存在也就沒有須彌山存在，沒有須彌山就沒有大千世界，沒有大千世界就沒有我們地球，沒有我們地球就沒有眾生。所有眾生都在佛的國土裡面，東方南方西方北方，沒有哪一個國土離開了佛。這個地球實在是佛攝取的，然後我們在這里做國王啊，中國啊、美國啊、蘇聯啊，這些是我們眾生的分別心生出來的。真實的國土，就像我們中方世界，是釋迦牟尼佛國土，東方世界南方世界西方世界北方世界。一個國土一個須彌山，就是欲界、色界和無色界。一世界一須彌，可能沒有欲界、色界、無色界。一般有眾生的地方都有欲界、色界和無色界，所有的國土都有佛住持著，大勢至菩薩身中全部顯現。大家想一想，這個世界還有世界嗎？三千大千世界，就是一個大勢至，神力無比啊！他的神力不可思議，把大千世界放在身體上！所以阿彌陀佛真正的超越了西方極樂世界，極樂國土完全超越了化身，在報身裡面，不可思議的境界裡面。化身，十方世界諸佛國土化現的眾生境界，如雲如蓋的這些世界，都是大勢至菩薩神力也就是阿彌陀佛神力所攝。十方三世佛，皆從阿彌陀佛國出。沒有哪一尊佛，不是從阿彌陀佛國土出來，然後攝取了無量的眾生，攝取了無量的國土。東方世界南方世界北方世界西方世界，都是阿彌陀佛光明藏，都以阿彌陀佛為中心。因為阿彌陀佛光明攝取十方世界，所以他叫神力無比、慈悲無比，神力無礙、慈悲無礙、智慧無礙。神力無礙大勢至，慈悲無礙觀世音。觀世音在這裡面度眾生，大勢至在這裡面攝取國土，就是依報莊嚴。正報莊嚴代表眾生的心，有五道眾生；依報莊嚴就是攝取所有的報身國土，因為國土、佛剎是來度眾生的。阿彌陀佛化現十方諸佛，化現大勢至。大勢至就是神力無比啊！大勢至實在不是人，叫神力，對我們眾生來講叫做人，叫做一個菩薩，事實上就是阿彌陀佛的神力。而這個神力呢，把十方諸佛國土攝在他一念之中，在十方世界建立國土，所以十方諸佛建立了所有的妙剎，然後在裡面教化眾生。有眾生可立，叫觀世音，觀音菩薩在裡面安住眾生，十方諸佛在裡面度化眾生，到最後面呢，要一切眾生到西方極樂世界去。大家看一看，我們這個世界是不是如雲如蓋的感覺，真是像拍電影一樣。所以你要感受到大勢至菩薩的衣就是山河大地的妙剎。如果我們這里沒有眾生，做這個寺廟來幹嘛？所以你們今天來了是什麼原因？是觀世音菩薩。這個寺廟怎麼來的呢？是大勢至菩薩。我們在這個地方坐著，就是觀音菩薩跟大勢至菩薩兩個合到一體了。我們感謝觀世音，感謝大勢至，沒有大勢至就沒有我們今天坐在廟里，坐在這個地球上面。沒有觀世音我們在無明之中，看不到自己的業力。現在我們發心啊做善事啊，都是觀音菩薩，我們今天每一念頭都來自於觀世音菩薩。我們每一安住都是大勢至菩薩，你不管是在哪個地方住，都是大勢至菩薩。你每一個念頭，都離不開觀音菩薩，做善是觀音菩薩教化出來的，做惡是你不知道觀世音菩薩，你迷了。雖然你迷了，但是你不知道你這個念還是觀世音菩薩。沒有觀音菩薩使你安住，你怎麼念呢？你沒有念，你怎麼罵人呢？你罵人，是你個人的分別心，但是你這個念還是無比珍貴，就像是拿著金子去要飯。我們就像拿著金飯碗要飯的人、拿金棍子去打狗的人，不知道那個碗那個棍子啊，就是金子，可以把這個世界給買下來，你就不知道珍惜。所以啊，沒有事情罵別人，生氣煩惱痛苦，都對不起觀世音菩薩。拿著佛陀的東西，拿著金子銀子來做一些不好的事情，也對不起佛。因為這是真實相，這外面的相其實是真實。如是觀察者，就是如是真實。我們只是一個妄念而已，妄念一斷，一切皆已圓滿，就是你觀的那個真的東西出來了。如果你意念還沒有斷，說這只是假觀，只是自己意識想出來的，可以這樣講，為什麼？確實是你意想出來的，但是真實的一面是不可思議的，就等著我們往生以後再說。如果一天不往生，你還動這個妄念。所以呢，觀音菩薩真是慈悲，生生世世攝取眾生，大勢至菩薩生生世世安住了我們，就在當下，你不需要另外觀想。想到觀音菩薩、大勢至菩薩，我們心中已安。因為觀音菩薩、大勢至菩薩是講我們的因，講阿彌陀佛是講果。講光啊，十方諸佛，你還想不到因位，以為眾生跟阿彌陀佛有距離。但是講觀音菩薩、大勢至菩薩實在是跟眾生沒有距離了。阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩講完以後，你已經往生了。「是為觀大勢至色身相，名第十一觀。觀此菩薩者，除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者，不處胞胎，常游諸佛凈妙國土。此觀成已，名為具足觀觀世音、大勢至。」
「見此事時，當起自心，生於西方極樂世界，於蓮花中，結跏趺坐。作蓮花合想，作蓮花開想。蓮花開時，有五百色光，來照身想。眼目開想，見佛菩薩滿虛空中。水鳥、樹林，及與諸佛，所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。」你看，馬上就講到這樣的話。「見此事已」，你見到了，「當起自心」，我的心、自心，就是我生於西方極樂世界，坐在極樂世界蓮花裡面，結跏趺坐。作蓮花開合想，白天黑夜。開合，迷了，你就在裡面；悟了，你就在外面。白天黑夜叫開合之想。我們過去念阿彌陀佛也這樣的念過，以前人家教我，觀想肚子裡面有一個蓮花，後來搞不好變成法＊功，那就麻煩了，但是呢，確實有受用。當時念阿彌陀佛，肚子裡面有一個蓮花，在自己的丹田之上，裡面是一個大光明藏，一個蓮花在放光，一開一合、一開一合。呼氣就合，吸氣就開，一開一合，馬上進入一種世間定，世間禪定，這是練氣功了，我很清楚的。但是呢挺好受用的，確實很快樂，很安心，一下子肚子就空了。為什麼我身體蠻好呢？因為我練過氣功，還練過武功，少林十三棍、少林大紅錘、八卦掌、單人散打、雙人散打。我還自己編了一套什麼棍術，碎劍轉為棍術，天天在房間外面搞。鄰居跟我家裡人搞不好關係，那家人嚇得要命，生怕我去打他。那時才十二三歲，還小呢，就學了很多東西。我小的時候就可以飛起來，真的可以飛起來。我的手掌那麼小可以把一塊磚打斷，這個力量很大的。四年前，人家同我搬手勁他搬不過我的。出家以後又練過頭功，手掌一翻過來，就變成掌功了，打坐變成坐功。我又學過小周天啊，肚子裡面出過蓮花啊，這個蓮花一開一合就變成氣功態了，變成內力。修小乘止觀的時候，數過息。所以我身體非常的好，老是紅光滿面。我去查過一下，一點病都沒有，非常健康。所以打打坐練練氣功，確實對身體有幫助。密宗對氣脈非常重視。我們練氣功、打氣脈，很快就可以通了。我打坐的時候，就看到自己的氣脈通達了，整個的大周天都打通了，大周天一通全身的氣脈都是通的。我稍微一打坐，毛孔就張開。，像你們坐了半天，身上一點反應都沒有，還是閉塞的，這個地方痛啊，那個地方涼啊。我們打坐不會有這樣的現象，我一打坐，想熱就熱，想冷就冷，全身就冒汗。所以我進入禪定比你們要快多了，你們妄想多嘛，所以你的身體閉塞很重，氣脈達不到，血液循環達不到，身體就沒有多大的反應。但是呢，想蓮花座，肚子里有一個蓮花，在密宗裡面有這樣的修法。但是真正的蓮花是什麼？真正的蓮花是這個世界是一個蓮花，連你自己都是蓮花！作蓮花開合想，這個蓮花放光，來照身想，這個光照著自己。眼目開想，就見十方諸佛、菩薩滿虛空都是。天上的鳥雀和樹林啊，所有的眾生，天上天下，山河大地，演說妙法，與十二部經相應。
「若出定之時，憶持不失。」出定的時候，走路的時候，就像走在蓮花上面。吃飯的時候呢，禪悅為食，不生分別。見到人的時候呢，大家就像見到菩薩一樣。見到鳥雀叫、山河大地的時候呢，就感覺到極樂世界的山河大地功德巍巍，應在眾生心中。雖然在我們此世界是山河大地，但其實是一切菩薩功德應現在我們心中，我們被煩惱所障礙，不能見到它的真實相。但是我們生清凈想，生莊嚴想，生珍貴想，就是出定入定都是這樣的。
「見此事已，名見無量壽佛極樂世界。是為普觀想，名第十二觀。無量壽佛，化身無數，與觀世音，及大勢至，常來至此行人之所。」你就見到西方極樂世界，跟我們此世界相應了，名第十二觀。這樣觀想的時候，無量壽佛、觀音菩薩、大勢至菩薩及無量諸佛菩薩就會來。過去不是講嗎，念阿彌陀佛，十方諸佛頭頂旋，觀音菩薩、大勢至菩薩在你兩邊，常護著你。觀音菩薩為什麼站在你兩邊？因為你念阿彌陀佛，剎那時間這種觀照，你就是跟阿彌陀佛已經同體了。觀音菩薩、大勢至菩薩實在是站在阿彌陀佛兩邊的，你跟佛相應了，你的心就是佛，所以菩薩就站在你的兩邊。十方諸佛為什麼在你頭頂上？因為十方諸佛在阿彌陀佛頭頂上，因為你念阿彌陀佛，跟佛心相應了，所以十方諸佛自然在你頭頂上面。只是我們的妄心迷了，不知道而已。有一天妄心斷了，這個世界就回複本來。我不知道大家悟了沒有？
阿彌陀佛！
