師徒關係問題是這樣的：這裡面最難調的一個參數，就是你的恭敬心、謙卑心這個參數。
為什麼修三皈依呢？每天早課、晚課，要修三皈依啊。為什麼要你禮拜佛呢？就是修這個恭敬心啊，用你最尊貴的頭，去頂佛的腳，就是要讓你降伏我慢。因為，如果一個人的「我見、我慢」很重的話。那麼，他任何東西聽不進去。師父的任何解讀，在他眼裡，無非是給他增加點兒素材而已。他都可以當裁判，對師父是一個裁判心、測量心。
你不是一個謙卑的心、不是個恭敬的心，就變成一個是非的心、比較的心、測量的心、測度的心。而那個心對測度的這些事情，可以根據自己的經驗，產生很多看法和知見。比如，阿q被人家打了，都可以講：這年頭太壞了，兒子打老子。他可以這樣調節自己的看法。就是這個心境不一樣，一切唯心造么。你以這樣一個思維的心、測度的心、裁判的心，看任何事務的時候，都會有自己的看法。這個心對這種境，心對境就造出很多東西出來，這個東西就不是受用的東西。不僅不是受用的東西，而且是妨礙它受用的東西。所以，內在根本來講是這樣。
相反如果一個人只有謙卑心、恭敬心。只是往好的方面想、不往壞的方面去想，那麼就只有受用，而且是妙用。有一個居士被別人捉弄，但他只往好的方面想，被別人追得，從證一果追到證四果，結果他自己證到了四果！
謙卑心、恭敬心非常重要，讓自己處於這個心的時候，你才能夠，去真正地思維師父講的話，真正地體會師父講的真意。你真的沒有「我」了，才能夠讓師父的東西發揮作用。有「我」的話，師父就不起作用。師父的東西，在你這里成了狗皮膏藥，幫你貼貼，幫你做個調味品。你是師父為你所用，不是你為師父所用。
你為師父所用，就是說你沒有「我」，師父就可以把你成就了。因為師父純粹是成就你啊，師父在你處是沒有「我」了。因為不需要通過你來體現師父、來驗證師父(的功夫和境界)。師父在這個徒弟這里，就像父母對孩子那樣，只是盡義務，只有造就、成就他的份啊，哪敢想別的事？
可是，如果你有「我」，師父這些東西，符合你的，你就拿來，不符合你的，弄出去，師父就為你所用，然後師父就成了你的調味品、一塊遮羞布，成了你的一個補充。你完全為自己所用，所以，你就不得妙解、不得妙用。
最重要的一條，一切唯心造。很多人不受用，就是因為自己的心地沒調整老實。不足夠恭敬、老實，所以就不能夠受用。末法時期的現代人，包括出家人在裡面，最大的一個毛病就是貢高我慢、自以為是，老認為自己了不起。
師徒關係，很難說、很難修，這個要靠往世的福報、福德因緣，有這種根基的是很難得的。如果沒有，你要靠師父去降伏你的心，那就麻煩了。即使降伏了這個心，別的心還降伏不了。
師徒關係這個地方最難講，師父講這個，好像要別人恭敬、隨順，就容易起嫌疑、容易被人家講：這個師父貢高我慢，認為自己了不起，叫人家當他是佛，也不看看自己是個什麼樣？師父不敢講，一講就犯忌忌諱。可是不講，你自己又不能理解，而這個地方是很微妙的。
如果你真正有一個謙卑的心、一個恭敬的心以後，哪兒都能受佛用啊。就像印光大師講的，看天下人都是諸佛菩薩，就我自己一個人是凡夫啊。看別人都是諸佛菩薩示現，都是來幫自己的，是講自己和他人的關係只是受佛用、受菩薩用。把別人看成佛菩薩，不是受佛菩薩的用么？
你把別人當惡人看，你就受惡人之用。你把別人當惡人看，別人怎麼看你呢？也把你當惡人，給你一個惡作用力！你把所有人都當惡人看，所有人都給你一個惡作用力，自己就不清凈啊。
你只和他好的相應，那麼你就和他只有良好的關係。我老講做買賣啊，諸佛菩薩做了最賺錢的買賣，我們人做了一個最賠本的買賣。我們老認為自己要替自己著想，怕別人侵犯自己的利益。從最自私自利出發，照顧自個兒，結果怎麼樣？沒一個人相信我們，只有自己信自己。每個人都信自己，而都互不相信。就這么個結局。
諸佛菩薩吶，只照顧別人，不照顧自個兒。沒有我，沒有自私自利。就是愛別人、慈悲別人、幫助別人。最後結果怎麼樣？他不需要你恭敬、不需要你贊嘆，但人人尊敬，人人贊嘆。我們人需要別人尊重、需要別人贊嘆，結果誰也不尊重、誰也不贊嘆。所以，兩種模式、兩種交易模式，大家都很吃虧。就講到這里，阿彌陀佛！
