809經主要還是敘述修習出入息念的功效。不過本經記載了一個令我們頗為意外的事件，即在原始佛教時期，曾經發生了不少比丘「自殺」或「請人殺」。我們知道，佛教界的四條最重要的戒條中，「戒殺」既包含著殺他性命、教人殺、起殺害意、見他人殺起贊嘆欣賞心意等含義，同時也包含自殺或請他人殺之意。從這個角度講，佛教是嚴禁自殘性命的。在本經中，諸比丘為什麼會產生自殺或請他人殺的念頭呢？其根源起自於佛陀所說的「不凈觀」法門。不凈觀主要是指觀想自他色身不凈，以對治貪慾障乃至淫慾心的一種觀法。有關不凈觀的觀法，南傳主張十種，北傳主張九種，主要集中對死屍的觀想方面，集中體體為兩種觀法：一是觀死屍臭爛不凈，我身不凈亦復如是，如是觀已，心生惡厭；二是眼雖不見死屍，但從師受法憶想分別，觀自身中三十六物不凈充滿。在本經中的觀法，即屬於第二種不見死屍的觀想。
本經中記載佛陀曾要某一時間內為大眾比丘宣說不凈觀，並贊嘆不凈觀言：「諸比丘修不凈觀，多修習者，得大果大福利。」就是說，修不凈觀來對治我們對色身乃至外相的誘惑(尤其是美色)，是相當有幫助的。但是諸比丘錯誤地領會了佛陀的要領，結果出現了令大家始料不及的嚴重後果：「時，諸比丘修不凈觀已，極厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或繩自絞、投岩自殺，或令余比丘殺。」
修不凈觀是為了對治我們每個人存在的種種貪欲和色慾，然而當比丘們修習了不凈觀之後，發現我們這個色身的確是骯臟污穢不堪的，於是對自身產生了極度的厭惡，從而走向了另一個極端：自殺或教他殺。自殺的方戒有用刀的，有服毒的，有上吊的，有投崖跳海的，甚至還有強迫其他比丘來殺害自己。這些比丘們的思想很單純：既然這個色身這么糟糕，像個臭糞缸似的，簡直不名一文，那還不如早點遠離這個色身，早些作個自我了斷，結束性命，速獲解脫色身這個不潔之地。
當時甚至還出現了另外一種情況，則比丘以懸賞慰勞的方式，鼓勵他人殺害自己。比如說有位比丘「極生厭患惡露不凈」，於是就跑到「鹿林梵志子」之所，聲稱「汝能殺我者，衣缽屬汝」。可以看出「梵志子」是外以梵為志向的外道修行者，比丘竟然跑到外道那裡，以「衣缽為酬勞」的方式請求他人幫忙自殺，可見當時自殺風氣已經頗為嚴重了。鹿林梵志子見有利可圖，便用利刃「即殺彼比丘」。這位梵志子無形中受到了精神與物質的鼓舞，認為殺害比丘是件功德事，「我今真實大作福德」，可以幫助他們早得涅槃，於是「增惡邪見」，而且還可以獲得豐厚的物質獎勵，「衣缽雜物悉皆屬我」，何樂而不為呢？結果此梵志子一口氣，「以利刃殺彼比丘，次第乃至殺六十人」。如果加上用其他方式自殺、請他殺的比丘，其數目已十分可觀。難怪佛陀在十五日說戒時，見到參加說戒者寥寥無幾，於是問阿難：「何因何緣諸比丘轉少、轉減、轉盡？」比丘人數怎麼越來越少了呢？
阿難回答說「世尊為諸比丘說修不凈觀，贊嘆不凈觀」，因此比丘們都「極厭患身」，紛紛自殺或教他殺。有鑒於此，「唯願世尊更說余法，令詣比丘聞已，勤修智慧，樂受正法，樂住正法」。世尊聞後對阿難說：
「是故，我今次第說，住微細住，隨順開覺，已起、未起惡不善法速令休息，如天大雨，起、未起塵能令休息。如是比丘！修細微住，諸起、未起惡不善法能令休息。阿難！何等為微細住多修習，隨順開覺，已起、未起惡不善法能令休息？謂安那般那念住。」
我們常講「走火入魔」，修行道路上如若稍有不慎，同樣會偏離覺道而步入魔道。對於佛經要義，我們常常止於言談或止於思維經驗層面，頂多也就稍加理解，依樣畫瓢。就好像「無常」、「無我」二名相，大家都是能說上幾句，甚而常掛嘴邊為口頭禪。坦率地說，當今又有幾人能深切體會到無常、無我的甚深法義？即使在佛陀住世時代，同樣會存在著領會錯誤的不良傾向——佛陀演說不凈觀，贊嘆不凈觀，決不是鼓動大家去對色身的極度厭患，進而自殘性命徹底了斷。在沒有悉心理解正思惟的前提下就魯莽行事，結果是釀成了一場空前的自殺悲劇。而居心不良者，竟籍此機會大肆誹謗佛陀誤人子弟草菅人命。
從佛陀的一句「我今次第說」，我們便可體會到佛法是有次第的，對佛法的理解要有次第順序，萬不可斷章取義、偏執一邊。所謂修不凈觀者，亦當偕修數息觀。蓋不凈觀與數息觀二者，被稱作是「入道二甘露門」。因為修不凈觀容易誤入歧途，因此佛陀以數息觀來平息掉悔邪見，增其定力。《請觀世音消伏毒害陀羅尼咒經》中講得很到位：「觀世音菩薩，以此數息心定力故，如駛水流，疾得菩提。」諸比丘若是將不凈觀與數息觀結合而修，豈有自殺之理？所謂佛法圓融無礙，豈虛言哉？(3.29.)
