漫說《雜阿含》(三十二)
(卷三十二)
第905經是探討佛陀滅度後的去處歸屬問題。關於這個問題，不僅在佛陀時代存在，即便是今天，仍然有很多人對此不甚明了，甚至連我們佛教陣營里的許多出家僧人，也無法予以回答。當有人問及此事時，佛陀給予的標准答案是：「無記」。正是這句「無記」，給後人留下了太多的懸念與猜度。
在本經中，有眾多的外道出家者去造訪尊者舍利弗，向尊者請教有關佛陀滅度後是否有生死的一連串問題：
舍利弗對這些問題的答復是：「世尊說言，此是無記。」關於這些問題，佛陀老早就交待過了，即「不予回答」。諸外道聽了舍利弗老是回答「無記」，便有些不耐煩了，他們大聲地質責舍利弗：「(汝)雲何為上座，如愚如痴，不善不辯，如嬰兒無自性智？」他們說了這番話後，便從座而去。舍利弗在諸上座弟子中被譽為「智慧第一」，那些外道們不可能無所耳聞。然而今天舍利弗的表現卻讓他們大跌眼鏡，一連問了四個問題，舍利弗均給予相同的回答(「此是無記」)。這樣的表現，就像一個智力發育不健全的小孩子一樣，變得吞吞吐吐，一點沒有個人主見，這佛陀的上座弟子的名位，實在相去甚遠。
待諸外道已經遠去，尊者舍利弗便來到相去不遠的摩訶迦葉(苦行第一)處所：「尊者摩訶迦葉！何因何緣世尊不記說：後有生死、後無生死、後有後無、非有非無生死耶？」
摩訶迦葉對此回答是：「若說如來後有生死者，是則為色；若說如來無後生死，是則為色；若說如來有後生死、無後生死，是為色；若說如來非有後、非無後生死，是則為色。」此處的回答著眼於「色」，即物質性，窒礙性。對於外道們的四種提問，根本就不能回答也沒法回答。如果在四種提問題中給予任何一種肯定的或否性性的回答，便會陷入到「色」之中，因為如來無論是住世還是滅度，都已經完全超出了「色」的存在；換句話說，如來已經完全超越了「色」的范疇。而我們所見到的如來，他只是以名「色」而顯現，其實質並無「色」法(或色相)可言。所以摩訶迦葉解釋說：「如來者，色已盡，心善解脫。」因此，試圖給外道的四種提問中試圖給出答案的想法，顯然是徒勞無益的。所謂如來「色已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃」。同理，「若說如來有後生死者，是則為受、為行、為識、為動、為慮、為虛誑、為有為、為愛，乃至非有非無後有亦如是說」。
關於「無記」，我曾在其他相關文章中已多次提及。佛陀為什麼要「無記」(不予記說)，我們決不能認為佛陀對這些事不知道——或者裝糊塗，或者故作玄虛，而實際情形是佛陀在告訴我們，有些事情我們完全沒有必要去拋根究底。在《中阿含》的「箭喻經」里，佛陀用一個譬喻：有一個人中了毒箭，家裡人為他請來了最好的醫生准備給他療治。這位仁兄倒是很豁達，即在拔箭治傷之前，一定要把射箭人的具體情況搞清楚，不僅查戶口，還要查人家祖宗八代的家譜。可是還沒等他理出個頭緒，便一命嗚呼了！而中國的兄弟射鳥故事也可很好地說明這一點：兄弟三人見到頭頂上有一隻肥碩的大雁飛過，兄弟三人便商量著誰先射箭，然後又商量著射下後如何瓜分戰利品。等他們達成一致意見時，連鳥影兒都不見了。無論是譬喻還是故事，都在寓示我們窮經皓首有時候並無用場，還不如腳踏實地地把眼前的份內事做好做實，這樣才叫靠譜兒。我們常說的「無記」，根據郭忠生所譯的《中觀哲學》共列為四類十四種，主要是：
無限？有限？亦無限亦有限？非有限非無限？
第二類，世界在空間上是：
無限？有限？亦無限亦有限？非有限非無限？
第三類，如來滅度後：
繼續存在？不存在？亦存在亦不存在？非存在非不存在？
同一？別異？
第四類只有兩種，按照我的臆想，似乎又可演繹出「亦同亦異、非同非異」兩個命題，如此就成了十六種。本經中的問題，即是屬於第三類。根據《俱舍論》的說法，此十四無記屬於那種「根本無法回答」之列。或許我們可以這樣理解：如來滅度後的狀態是根本無法用正常人的思惟而思惟的。同理，如果我們勉強用某一種語言方式對如來涅槃後的去向問題進行描述(表述)，那簡直是「恰如覓兔角」，因為根本就沒有任何一種語言能與涅槃境界相對應。(4.27.)
