906經名叫「法相壞經」，所謂昔日制戒多，比丘卻很願意學習；如今制戒少，然而大家卻不樂意修學了。這是一個很有意思的現象，我們可能會說是人心不古，或者說道德滑坡甚至淪喪——針對一些染色饅頭的問題，很多評論都指責現如今道德已經沉淪不堪。然而這些都是些頭痛醫腳的無病呻吟。迦葉尊者有一次在鹿子母講堂請教佛陀：「世尊！何因何緣，世尊先為諸聲聞少制戒時，多有比丘心樂習學；今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學？」迦葉尊者是佛陀上座弟子中可謂德高望重，佛陀對他十分信任與器重，並將俗家之子羅睺羅託付給迦葉尊者。在《雜阿含經》第四十一卷記載，尊者嘗久住舍衛國阿練若床坐處，須髮長生，著弊納衣來詣祇園。大眾見師之衣服粗陋，無有儀容，而生輕慢之心。爾時，佛知諸比丘之心念，遂告師言：「善來迦葉，於此半座。」時諸比丘心生恐怖，悉知尊者的大德大力。而此時比丘僧團似乎也存在著道德滑坡、戒律鬆弛的現象，故而迦葉尊者在佛面前發此慨嘆，大有世風日下的感喟。
佛陀對迦葉尊者深以為然：「如是，迦葉！命濁、煩惱燭、劫濁、眾生濁、見濁，眾生善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學。」我們常講「五濁惡世」，五濁就是指上面所說的「命濁、煩惱燭、劫濁、眾生濁、見濁」，在《妙法蓮華經》、《阿彌陀經》中，我們都可以見到有關五濁惡世的表述；而在本經中，我們見到佛陀將佛法大體上佛法分為三個時期，即正法、像法與末法——此五濁似乎成為末法時期社會現象的代名詞。關於五濁的大意，一為劫濁，是指時節污濁而災害頻起，衣食等資具皆衰損；二為煩惱濁，指眾生起貪嗔等煩惱；三為眾生濁，指眾生受小身、劣弱之果；四為命濁，是指眾生短命；五為見濁，是指正法已滅，像法漸起，邪法轉生，邪見增盛，使人不修善道。《法華經·方便品》：「舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。如是舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重，慳貪嫉妒，成就諸不善根故，諸佛以方便力，於一佛乘分別說三。」而佛陀在此亦同樣談到此五濁出現的種種徵兆：「譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間；偽寶出已，真寶則沒。如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法出已，真寶則沒。如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生，相似像法出世間已，正法則滅。」
如果按照佛陀的這些表述，我們似乎可以將正法的時期可以大大向上推進。學教界曾認為正法為五百年，而事實上佛陀住世期間，正法已經遭到了某種程度的破壞，這種破壞的典型表現，便是正法的滅失與像法的產生。具體可以用禁戒條目的多少來衡量。比如說在正法時期，戒少而持者多，而且大家都很主動積極，都很樂意持守；但是到了像法出現的時候，戒條是越來越多，可是能持且彌久且的人卻越來越少，大家都被動消極而持。在佛陀住世晚期，部分比丘甚至還認為戒條束縛手腳，屬於不得已而為之，視持戒為苦差事。所謂像法，即是從表相上很難區分真假(即真寶與偽寶之別)，大家很容易受到迷惑；而偽寶得取很容易，造價成本極低，因此大家都願意去持偽寶而不欲花精力去求取真寶。如此一來偽寶充斥市場，真寶在萬般無奈的情形下，只得黯然離場。從法理上講，「如來正法不為地界所壞，不為水、火、風界所壞」，可是一旦遇到偽法像法，正法就難以立足了，「乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味熾然，如來正法於此則沒」。
在談到正法滅失沉沒的原因時，佛陀談到了五種因緣：第一，於佛不恭敬，「若比丘於大師所，不敬不重，不下意供；於大師所，不敬不重，不下意供養已，然復依猗(輕安、寧靜)而住」。第二，於法不恭敬；第三，於學不恭敬；第四，不能隨順教；第五，對行梵行之人心口皆不贊嘆供養。符合此五種標準，便是正法開始走下坡路的顯著表現。
在這里佛陀是從佛教自身的種種現象去分析正法退失、戒律松馳的關鍵原由。誠然，從現今的觀點來看待正法缺失，可能還會找出若乾的觀點與立場。限於篇幅，在此不一一贅述。(4.27.)
