916經仍為刀師氏來到佛所，佛陀問他：「欲何所論？尼揵若提子為何所說？」刀師氏回答：「彼尼揵若提子說：殺生者，一切皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼；如是盜、邪淫、妄語皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼。」此這句話我們可以得知，不單佛教主張不殺生等五戒，尼揵子(裸形外道)也主張五戒。雖然二者在名目上相同，在思想旨趣上卻大相徑庭。比如說尼乾子講觸犯四戒(殺生、偷盜、邪淫、妄語)，則會墮生於地獄當中。這句話從表面上看並沒有什麼問題，可是佛陀卻指出這種觀點是錯誤的。以殺生為例，殺生可分為三種情況，一是身殺而心未殺，一種是心殺而身未殺，一種是身心俱殺。第一種情況可視為無心殺生(在法律上講叫過失殺人)，比如說我們在野外走路，一不留神踩死了一些昆蟲等小動物，這也是殺生，然而並無刻意殺生之說。第種情況是沒有殺生事實，卻產生了殺生的意念，在法律上這種意念行為不能算犯罪，頂多就是違反了倫理道德規範，可是在佛教界看來，這可是項重罪，完全屬於一種惡業範圍。第三種情況是標準的殺生，不僅有殺生的行為，更有殺生的意念與動機，這種行為可是說是殺業中後果最為嚴重的。此外，像隨喜殺、讚歎殺，都可歸於此類。
在三類殺生當中，第一種算不上是真正的殺生行為。如果說殺生都一律要墮落到地獄當中去，豈不是我們地球上絕大部分的人都要墮入地獄了？而這種說法，實際上就等同於從來沒有任何人墮生於地獄之中，因此佛陀說，如果真像尼乾子所說的那樣，「則無有眾生墮泥犁中」，因為我們無法把握和判斷「何等眾生於一切時有心殺生？復於何時有心不殺生？乃至何時有心妄語？何時有心不妄語？」即我們根本無法知曉何時是有心殺生，何時是有心不殺生。如果說我們每天之中有心殺生為少，而有心不殺生為多，就又是等於是說「無有人墮於泥犁中」。佛陀作此判斷的依據是，那位尼乾子大師並沒有獲得最高的解脫，他不可能也無資格做出「殺生皆墮泥犁」的記說。佛陀在教導弟子時，一般只會教導他們不要去殺生乃至不要去妄語，所謂「常為眾生呵責殺生，讚歎不殺」，卻從來不會去隨意記說「殺生墮泥犁」。對於比丘而言，如果心中存有殺生的念頭，便要「當自悔責，不是不類」；而對於存心不殺生之念，則應「無怨無憎，心生隨喜」。對普天之下一切眾生心存無量的慈悲，所謂「心與慈俱，無怨無嫉，無有嗔恚，廣大無量，滿於諸方，具足正受住」，是可謂真正的不殺生。
此外，本經還有兩個要點：
以慈心對治殺生，以悲心對治偷盜，以喜心對治邪淫，以舍心對治妄語。
2、在早期經典中一般只講四戒，對「飲酒」似乎沒有特別的規定。或者說在佛陀住世的前期，比丘私自飲酒情況比較少見，而且也很少有因飲酒發生了一些犯罪行為，故而未將飲酒列入性戒(根本戒)之中。後來情況似乎發生了變化，飲酒開始影響到僧侶的整體崇高形象，故而將其列為專條而加以禁絕。(5.12.)
