971經：本經敘述一位上座外道說了以偈，聲稱有人如能答對其偈，便隨其學教。
這位外道名字就叫「上座」，與我們平常所說的「上座」意義完全不同。從早期佛教來講，上座一般是指佛陀座下的諸大弟子，一般為佛陀的嫡系弟子，像再傳弟子基本上就不屬於上座系列。後來上座之義又有所發展，一般指法臘高而居上位且德高望重的僧尼，這有點像禪宗寺院里的「首座和尚」。問題是首座和尚往往不止一位，而且在數目上也沒有嚴格的限定，故而在後來為了將首座加以區分，故而將首座之首列為「座元」。座元在寺院兩序中並不多見，像浙江普陀山已故老方丈妙善老法師，就曾經禮請過香港的覺光長老、聖一長老為普濟寺的座元。至於座元是否有任期，目前尚不明確。不過中國禪林自古有「千年堂主萬年書記」的說法——過去只要在寺院里掛個職務(一般為序職)，倘若外出參學個三年五載，寺院基本還是要將其寮房保留個一年半載的，這體現了人性化的管理理念，它背後所包含著佛家的悲愍與人情的溫暖。然時下似古風蕩然：前腳剛走，後腳便有人進來清掃房間了，還顛三倒四地說一大堆閑話。不過出家人似乎更需要擁有淡定的心態——無常嘛！誰能說得清明天的事兒呢？——此是題外話，可以忽略不計。
這位上座外道自以為十分了得，他公然表態：「我說一偈，有能報(回答)者，我當於彼所修行梵行。」這首偈是什麼內容呢？
意寂行舍離，持戒順息止。
若從字面上講，這位上座外道所說的，並不完全正確，但也沒有根本性的錯誤。比如說「比丘以法活」，我們講比丘應如法乞食，如法活命，這是對的。如果將「法」作為一種活命的手段，那就錯了；如果理解為比丘為了求取佛法而苟延殘喘，倒也沒有大錯，畢竟將法作為生命的求索目標。比丘若如法活命，以法而活，其實也不存在「恐怖眾生」的問題，其重點立足於「意寂」，由意寂才能達到舍離，這是不矛盾的。如何意寂呢？就需要持戒，這也沒有錯。從總體上講，這首偈也算是勸人行善止惡的中等之偈。
佛陀是徹底究竟的覺悟者，他「知彼上座外道心」，能夠明白無誤地看穿外道的不良居心。問題出在什麼地方呢？佛陀說「汝於所說偈，能自隨轉者，我當於汝所，作善士夫觀」，意思是說你偈中所說的，你自己能不能做到呢？如果真能夠做到，我們就眼見為實，到你住的地方看個究竟。然而外道又能如何做到呢？故而「觀汝今所說，言行不相應」，漂亮話說了一籮筐，可是一條也做不到，這算哪門子功夫？所謂「持戒順息止」，決非空洞之辭，它需要在身口意三方面件件落實到位，所謂「身口心離惡」，做到善攝與不放逸，這才叫真正意義上的「隨順」。可以說，外道上座只是盜用了佛教的一些名相術語，胡亂拼湊成一偈。這首偈貌似如法，實際上是徹頭徹尾的「野干欲作狐聲」，只要一張口，便會露出馬腳。
