965經名叫「郁低迦經」，郁低迦是位外道的出家人，有一次他請教佛陀：「瞿曇，世有邊耶」；「世無邊耶？有邊無邊耶？非有邊非無邊耶？」佛陀回答說「此是無記」，因為這些問題不需要回答。那麼「於何等法而可記說」？佛陀回答說「知者，智者，我為諸弟子而記說道，令正盡苦，究竟苦邊」。此處佛陀講得十分在理，佛陀對弟子們的記說，並非無聊獵奇，其目的非常明確，就是為了弟子們能早日「令正盡苦，究竟苦邊」。對於世界究竟有無邊際之類的不可知論，去一味的探究，即便是搞明白了，又有什麼實際意義呢？頂多就是飯後談資多一點罷了。
郁低迦白佛：「雲何，瞿曇！為諸弟子說道，令正盡苦，究竟苦邊？為一切世間從此道出，為少分耶？」佛為諸弟子演說正道，使他們滅盡苦惱。郁低迦的問題是，能不能說一切世間的眾生都是從這個「道」而出離呢？或者說只有一小部分人從這個「道」而出離呢？其實郁低迦的問話純粹是一種故意的假設，就好像一位數學家發現了一條定律，可是誰也無法保證究竟能有多少人能徹底理解這條定律——這完全取決於各人的理解，有的人一看便懂，有的人卻一知半解，有的人甚至感到莫名其妙，所以這個數字是根本沒法統計的。故而佛陀默然不答，沒有再理會這位外道出家人。
阿難見到此情景，便出來解圍：「汝初已問此義，今復以異說而問，是故，世尊不為記說。」不僅如此，阿難還用譬喻的方式間接地回答了郁低迦的問題：
「譬如國王，有邊境城，四周堅固，巷陌平正，唯有一門。立守門者聰明黠慧，善能籌量，外有人來，應入者聽入，不應入者不聽。周匝繞城，求第二門，都不可得，都無貓狸出入之處，況第二門？彼守門者都不覺悟入者、出者，然彼士夫知一切人唯從此門若出若入，更無餘處。」
阿難這個譬喻很巧妙，這個「城」就是涅槃城。這個涅槃城只有一個入口，就是佛所說的「道」。眾生想入涅槃城，就必須打這個道口入城，別無二途。可是這個涅槃城也不是想去就去的，城門口還站著一個把門的。這位看門的眼神很好，哪些該進哪些不該進，一目瞭然。坦率地說，這個把門的從來也不會主動去招徠客人入城，他也不會存心為難任何一位入城者。問題是這位涅槃城只有這麼一個入口，若想入城還必須從這個門進去。怎麼辦呢？其實佛法也是這樣，「世尊雖不用心覺悟眾生，一切世間從此道出，及以少分，然知眾生正盡苦，究竟苦邊者，一切悉從此道出」。從某種意義上來講，佛陀當然希望世間一切眾生都獲得解脫，可願望畢竟不同於現實，現實中能真正出離的人畢竟只有一小部分。但是無論是出離多少，他們所修的道路去是一致的，並沒有質的不同。佛陀為我們指明了通登涅槃城的光明大道，至於路怎麼走，能不能最後進入涅槃城，卻只能靠我們自己去完成，任何人都無法替代。從原始經典里我們不難看出佛陀具有鮮明的個性特徵——佛陀似乎並不喜好滔滔不絕地作長篇大論，我們在絕大多數的經文里，都可以體會出佛陀「惜語如金」的人格魅力(此點與後期大乘經典的風格有所不同)。在很多時候，對那些貌似有價值的東西，實際上完全是一些無聊的文字遊戲(或語言遊戲)。我們與其去搞這些文字遊戲，倒不如學學趙州禪師的一句話——「吃茶去！」(6.25.)
