974經：此經敘述補縷低加外道與舍利弗尊者之間的對白。本經的中心話題是善用智慧，學無止境。我們一般會讚歎那些喜歡學習的人士，時下也在努力營造終身學習型社會。我們常說「開卷有益」，主要是鼓勵我們多多讀書。如果較真地說，讀書學習不僅需要講究個方法，更需要注意什麼東西該學，什麼東西不該學——這裡就涉及到對知識與書書的甄別。如何甄別呢？就必須要運用到我們的「智慧」，需要我們獨具慧眼。記得多年前那英的《霧里看花》中曾經說：「借我一雙慧眼吧，讓我把這紛擾看得清清楚楚明明白白真真切切。」
按佛教的觀點看，「慧眼」是萬萬借不得的，而且也無處可借。怎麼樣才能具有「慧眼」呢？世尊很明確地教誡我們說：這個要靠各人去實修的呀！學習知識也是這樣，有了慧眼的觀照，我們才能深切地體觀到什麼東西學了有用，越學越有益處，越有利於我們智慧的增長；什麼東西學了不僅無益反而有害，使得我們喪失理智與人倫，最終滑向墮落的深淵。在菩薩行的六度法門中，我們特別重視「般若」，因為「五度為盲，般若為眼」，「般若」乃是茫茫大海中的一盞明燈，指引著我們平安順利地抵達彼岸。若不以「般若」為指引，那麼前面五度諸如持戒、布施等等，皆是盲修瞎練，最終一無所獲。
在974經中，舍利弗尊者從世尊處聞法歸來，心懷歡喜。歸途中遇到補縷低迦外道，這位外道就問：「你從哪兒來呢？」舍利弗回答說「從大師說教授法來」。此時外道卻嘲笑舍利弗：「今猶不離乳，從師聞說教授法耶？」這句「猶不離乳」，意思是在嘲笑舍利弗：你跟隨老師學習了這么久了，如今都已經是大人了，怎麼還不斷奶呢？舍利弗聽後不僅沒有生氣，相反卻很樂意聽外道這句話：「火種！我不離乳，於大師所，聞說教授法。」舍利弗回答說你說得很對，我的確像一頭小牛犢那樣，始終無法斷乳。而補縷低迦外道聽了舍利弗的回答，似乎一下子來了精神，他開始神氣起來：「我久已離乳，舍師所說教授法。」舍利弗是佛陀的上座大弟子，我們都知道他在諸大弟子中智慧十分高超。佛陀有一次作個比喻，說舍利弗的智慧在世間人中，可以說沒有人能夠超越他的了。擁有如此高妙的智慧，竟仍然在佛陀座下孜孜不倦地吮吸著佛陀的法乳，究竟是為什麼呢？對於這個問題，有人曾經專門請教過佛陀。佛陀回答說，舍利弗的智慧雖在世間堪為第一，但是與佛陀所擁有的智慧相比較而言，尚不及十六分之一(《雜阿含·593經》：「一切世間智，唯除於如來，比舍利弗智，十六不及一」)。從這裡我們可以看出，佛陀的智慧無窮無盡，世尊猶如一座一望無際的寶藏，弟子們取之不盡、用之不竭。在這裡，舍利弗用譬喻對佛陀的教法與外道的教法作一番對比：
「汝法是惡說法、律，惡覺，非為出離、非正覺道，壞法、非可讚歎法、非可依止法。又彼師者，非等正覺，是故汝等疾疾舍乳，離師教法。譬如乳牛，精惡狂騷，又少乳汁，彼犢飲乳，疾疾捨去……又彼師者，非等正覺，是故速舍師教授法。我所有法是正法、律，是善覺，是出離正覺道，不壞、可讚歎、可依止。又彼大師是等正覺，是故久飲其乳，聽受大師說教授法。譬如乳牛，不粗狂騷，又多乳汁，彼犢飲時，久而不厭。我法如是，是正法、律，乃至久聽說教授法。」
前面我提到關於學習知識時，必須有一個以智慧來觀照判別的問題，在七覺支中有一支叫「擇法覺支」，這就是運用智慧對諸法進行分別抉擇的實踐運用。舍利弗的這一段話，就體現出了高妙的智慧抉擇。他針對外道自以為是的「久已離乳，舍師所說教授法」這句話，一語道破天機：原來外道老師的教授法本身就存有致命的缺陷。第一，外道之法是「惡說法」，是「惡覺」，修習這種法，到頭來只會給我們還來災難而非福祉。第二，從外道老師自身來說，他們本身都是糊裡糊塗，「非等正覺」。他們自保不暇，這樣的老師帶出來的學生，會是好學生么？所謂「兵熊熊一個，將熊熊一窩」，老師水平差，結果把一大群學生都教壞了。這樣的老師，學生跟他後面又能學到什麼東西呢？久而久之，學生一個個都像躲避瘟疫一樣溜之大吉。這正應了外道補縷低迦自己所說的那樣，「久已離乳，舍師所說教授法」。(7.5.)
