984經：重點談十八愛行；985經：重點談愛與恚的互為緣起。
從因緣法角度講，愛是十二因緣其中的一支，泛指對物質與精神等一切事物的貪戀。觸生受，受又可分為苦、樂、不苦不樂等三受；由苦樂等受而生起愛意，再由強烈的欲求愛戀而生起執取……如此反復，一直到老死為一個階段。如果從煩惱支角度講，愛結乃是由於染著於內外二境而生起的根本煩惱之一，故又將愛分為三界之愛，即欲愛、色愛、無色愛(出自《大毗婆沙論》)。無論從哪個方面講，「愛」字總不是那麼「正面」，我們很少見到經典里見到佛陀讚歎與「愛」有關的經句。正是如此，很多人誤以為佛教不講人倫，過於冷漠無情，有的甚至橫加歪曲，說什麼「出家無家，出家人連父母都不會相認」之類的昏話。佛教之所以不講「愛」，是因為佛陀深刻地洞察出世間之「愛」是極不徹底的，它極有可能帶來很多負面問題，我們常說「由愛而生恨」，「愛之愈深，恨之愈深」；也經常見到由於「愛」的扭曲而導致人間悲劇的不斷上演。故而增支部說：「愛可生愛，亦可生憎；憎能生愛，亦能生憎。」法句經也有相關的偈頌：「從愛生憂患，從愛生怖畏；離愛無憂患，何處有怖畏？」說明愛完全可以恨，還可產生種種怖畏，這便是由愛而引起的種種過患。
佛教將「愛」字棄之不用，並不是佛教不講愛，而是用另外一個詞對「愛」字作了替代，這便是「慈悲」二字。慈是不分對象、不分種族、不分地域地同情與憐愍一切人的痛苦，悲是能夠切身感受到他人的痛苦，並將他人的痛苦視為自己的痛苦，二者皆立足於「苦」。慈悲實際上就是「愛」的代名詞，佛教最好的慈悲即「無緣慈」與「同體悲」，這是在毫無條件、毫無分別心、毫無意識的狀態下，能夠同情他人苦痛，對他人痛苦感同身受，並想方設法使他人遠離痛苦，獲得永遠的快樂。
佛陀在談到「愛」時，說「愛為網、為膠、為泉、為藕根」。我們知道，網、膠、泉以及藕根都是連綿不絕的代名詞，比如說「情網」表示愛情如同一張蛛網，一旦沾上便無力掙脫；談到感情深厚，我們用「如膠似漆」來形容之；表示男女之間的感情猶斷未絕，便用「藕斷絲連」來描述；而泉水可謂經年累月地涓涓而出，哪怕逢旱無雨，泉水亦難以斷流。因此佛陀在談到「愛」的過患時說：「此等能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為暗冥、為狗腸、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉，無不轉時。」為此，佛陀談到了十八愛行和三十六愛行：
一、18種愛行：
1、有我(我的存在)；2、欲我(我是這樣的人)；3、爾我(我正是這樣的人)；
4、有我(我持續常住；5、無我(我消散無常)；6、異我(我不是這樣的人)；
7、當我(我將可能存在)；8、不當我(我將不存在)；9、欲我(我將會是這樣的人)；
10、當爾時(我將會正是這樣的人)；11、當異異我(願我將正是這樣的人)；
12、或欲我(願我將是這樣的人)；13、或爾我(願我將正是這樣的人)；
14、或異(願我將不是這樣的人)；15、或然(我將會成為)；
16、或欲然(我將會成為這樣的人)；17、或爾然(我將會這是這樣的人的人)；
二、36種愛行
上面的十八愛行主要是從內(自身)而言的種種渴愛而產生的伺察；若再將依於外(自身以外)的十八種由渴愛而產生的伺察，共為三十六種愛行。即十八愛行分為內、外兩類，兩類相加，合為三十六愛行。關於十八愛行的具體法義，請參閱楊郁文《南、北傳十八愛行之法說及義說》一文(詳見《中華佛學學報》第三期1980。04版，pp.1-23)。
985經繼續談到「愛」的過患，即「有從愛生愛，從愛生恚；從恚生愛，從恚生恚。」佛陀對此四句話進行了一番分析：
1、從愛生愛：「謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此，作是念：我於彼眾生有喜、有愛、有念、有可意，他復於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行故，我於他人復生於愛，是名從愛生愛。」
2、從愛生恚：「謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行此，作是念……我於他而生嗔恚，是名從愛生恚。」
3、從恚生愛：「謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意，他復於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故，我於他而生愛念，是名從恚生愛。」
4、從恚生恚：「謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此，作是念：我於彼眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行，我於他所問起嗔恚，是名從恚生恚。」
那麼如何斷「愛」與「恚」呢？佛陀主張從初禪開始一直到四禪進行修習。當我們擁有四禪以上的水平時，可以做到「不自舉，不起塵，不熾然，不嫌彼」。
自舉：謂見色是我、色異我、我中色、色中我，受想行識亦復如是；
還舉：謂於罵者還罵，嗔者還嗔 ，打者還打，觸者還觸。
起塵：謂有我、我欲乃至十八種愛。
嫌彼：謂見我真實起，於我慢、我欲、我使不斷不知。(7.16.)
