1004經：世間之法究竟以之為喜還是以之為憂？對於這個問題，佛陀與天人有著截然不同的觀點。比如說對待世間之法，天人的觀點是：「母子更相喜，牛主樂其牛；眾生樂有餘，無樂無余者。」世間天倫之樂也未必就是壞事，比如說對於剛做了母親的人，懷里抱著熟睡的嬰兒，那份慈愛與幸福，可以說是無法用語言和文字去形容的。對於一位農場主來說，面對群群健壯成長的牛羊，那份成就與自豪的神情，肯定會時常而彌久地盪漾於他的臉上。我們常常指斥世間人貪迷於聲色犬馬般的享樂，卻忽視了大家為什麼耽於享樂。對於身處於現實社會的大多數人來說，我們日常生活所面對的，並不是身藏於象牙塔中的純粹哲學理念，抑或是快樂伊甸園中的美好傳說，而是實實在在的「開門七件事」，加上工作上班以及教育孩子、處理好人際關係，整個人整天忙得像陀螺一般不可開交，哪裡有閑功夫去考慮生死大事呢？對於佛法之樂，很多人是無法有機會去體會到的；即便有機會接觸佛教，也是蜻蜓點水般一帶而過，不會去深究細參。就像一位法師對我說，你寫文章不要寫得太長，大家都沒有耐心看長文章。想想也對，這也算是善友箴言吧。
這位天人說「眾生樂有餘，無樂無余者」，從世俗的角度看，這種觀點無疑具有一代的代表性。「有餘」可以理解為希望有生死輪迴，今年沒活夠，下輩子再來享受一回。普通人也講積德行善，但是其出發點並不是為了度脫生死之流，而是希冀來生有個好去處，比如投胎生個好人家，最好有高官貴戚作為家庭背景，那將是多麼風光榮耀呢！故眾生以有餘為樂，以生死輪迴為樂，以因果相續為樂。相反他們卻不喜歡「無余」，不喜歡一生族，而喜歡有受身。在他們看來，能看得見摸得著的東西才是真實的、可靠的(例如母親能時常看到自己的孩子，農場主能時常面對著成群的牛羊)，而虛幻的來世，誰又能說得清楚呢？
然而在佛陀看來，這些完全是顛倒之見、顛倒之想。佛陀說：「母子更相憂，牛主憂其牛；有餘眾生憂，無余則無憂。」從眼前之樂到長久之樂，我們信服於佛陀看得更久遠、更徹底，也更直接。雖然有些殘酷，然而是不爭的事實。魯迅先生曾經講個故事：有個財主家老來得子，高興得很！孩子滿月時，抱出來給大家看，以求大家吉言。後來問了一個長工：「你瞧瞧我家兒子以後會怎麼樣？」一個老財主親自向一個身份十分微賤的長工徵求意見，已經很給面子了。結果這個長工很不識相，竟回答是：「你家的孩子以後肯定要死的。」老財主一聽勃然大怒，而且還激起群憤，將此長工痛打一頓，當天晚上就捲鋪蓋走人！
若細忖一下，此長工表達方式雖有不合時宜之處，然而卻是不偏不倚，一語中的。人生下來就是朝著死亡的方向邁進，「人固有一死」，這個道理誰都懂，可是又有幾個人願意談及「死」，更何況一生下來就談及死的話題呢？從現實角度講，孩子是自家的好，這是常理；然而有孩子就有煩惱，而且是麻煩不斷，弄不好竟是冤家上門催債，卻也是實情；牛羊一大群，然而我們卻時時為口蹄疫而擔憂和揪心。只要有生命形式的流轉與存在，就有麻煩的存在而永不消失，所謂「矛盾無處不在」，煩惱也如影相隨，不會離去。「有餘」為生滅無常、為變動不居，為「憂」的淵源。什麼時候才能可以做到「無憂」？惟有「無余」。如果我們沒有這個色身，沒有什麼可以依著，那麼就可以達到解脫，並從此可以無憂。(8月3日出差，寫於福建廈門南普陀寺)
