1006經、1007經和1008經皆是佛陀為天人解答有關「第一最」的話題。
1006經中天子說偈：「所愛無過子，財無貴於牛，光明無過日，薩羅無過海。」從父母的角度講，他們對於自己的孩子，可以說真正做到了「心底無私」。父母對於孩子的那種父母之愛，已經完全超越了功利的成份。因此，世間之愛，皆莫過於父母給予子女的那種愛。古印度以牛為貴，將牛奉若神靈，家中擁有白牛無數，乃為大富大貴的象徵，故稱「財無貴於牛」。而世間的一切光明皆來源於太陽(包括月亮)，故說「光明無過日」；而世間一切江河湖泊，最後無一不是歸流於大海，所謂「君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回」以及「滾滾長江東逝水」，無論長江黃河，其最後歸宿無一例外地流向大海的懷抱，故稱其為「薩羅(湖泊)無過海」。在天人看來，世間之愛莫過於子女，家財第一莫過於牛群，世間光明無過於太陽，世間湖泊莫過於大海。
然而佛陀並不贊同天人的觀點，他回答說：「愛無過於己，財無過於谷，光明無過慧，薩羅無過見。」從兩偈中可以看出，佛陀看問題直達本質，可謂一箭中的。他說父母對於子女的那種愛，也不完全如我們想像中的那般高尚和無私，其實還是含有一定功利色彩的，比如說同樣是父母的孩子，往往會產生「重男輕女」；縱然都是兒子，一碗水也有端不平的時候——事實上我們又怎能把一碗水端得四平八穩呢？利己為人類的本能，有時候利己自私會登峰造極，例如對於歐也尼·葛朗台的眼裡，女兒和妻子還不如他的一枚零；而《紅與黑》里那個老木匠在兒子臨死前，竟還想打兒子的主意。《紅與黑》第四十四章寫道：
他不知道如何打發走父親。裝假來欺騙這個目光如此銳利的老人，此刻完全是他力所不能及的。他迅速想遍一切可能的辦法。「我攢了些錢！」他突然高聲說。這句話真靈，立刻改變了老人的表情和於連的地位。「我該如何處置呢？」於連繼續說，平靜多了，那句話的效果使他擺脫了一切自卑感。老木匠心急火燎，生怕這筆錢溜掉，於連似乎想留一部分給兩個哥哥。他興致勃勃地談了許久。於連可以挖苦他了。「好吧！關於我的遺囑，天主已經給了我啟示。我給兩個哥哥每人一千法郎，剩下的歸您。」「好極了，」老人說，「剩下的歸我；既然上帝降福感動了您的心，如果您想死得像個好基督徒，您最好是把您的債還上。還有我預先支付的您的伙食費和教育費，您還沒想到呢……」
那麼世間我們真正的所愛在哪裡呢？還是在於我們自己，貪嗔痴的源頭，無外乎一個利己思想，所謂「人不為己，天誅地滅」。佛陀看到了問題的本質，所以他說「愛無過於己」。如果損人能夠利己，倒也可以理解；但是在更多的時候，我們卻傻乎乎地做著「損人不利己」的勾當，包括我自己在內，看似聰明實則愚蠢無知。
不僅如此，佛陀還說人間第一財富並非牛群金銀財寶，而是五穀雜糧。人到飢餓時，總想著填飽肚皮，哪怕是糠粃窩窩頭也必將是香甜可口。「光明無過慧」，有智慧的人，他們的眼前一片光明，哪怕身處暗無天日之境，也會在心中點燃智慧的火炬。「薩羅無過見」，這裡的見，是指正見，即對佛法擁有正確的知見。擁有正見容易嗎？其實非常難。接觸了佛法，學習並踐修了佛法，並不代表我們就擁有了正見。問題的焦點在哪裡呢？關鍵在於標準的制定。我喜歡原始經典，於是我說會說對四諦八正道等因緣所生法產生了正確的觀點，這便叫正見；有人可能不同意，說四攝六度、自利利他的菩薩行，才是正見。正因為標準的不同，才產生了對正見一詞的歧義。
1007經天子說偈：「剎利兩足尊，犎牛四足勝，童英為上妻，貴生為上子。」這裡所說的三勝，即人中之勝為剎帝利，畜生之勝為犎牛(fēng，野牛的一種，背上肉突起，像駝峰)，妻子之勝為童英(童真而英明之妻，詞義比較含糊)，上子之勝為貴生(也就是官爵高)。關於人中之勝為剎帝利的說法，在長阿含和中阿含里也多次提及，此處不多作評說；犎牛稀少而珍貴，大約是陸地上長著四足動物中最稀有難得的畜生。好妻子不僅要對丈夫忠誠，還要能做一位「賢內助」；生一個當上大官的好兒子不僅可以光宗耀祖，而且當父母的臉上也很有光彩，所謂「母因子貴」。三國時吳侯孫權年輕得志，就連一向心氣高傲的曹孟德也發出了「生子當如孫仲謀」的喟嘆(註：《三國演義》第六十一回：「操領百餘人上山坡，遙望戰船，各分隊伍，依次排列。旗分五色，兵器鮮明。當中大船上青羅傘下，坐著孫權。左右文武，侍立兩邊。操以鞭指曰：『生子當如孫仲謀！若劉景升兒子豚犬耳！』」另，南宋辛棄疾《南鄉子·登京口北固亭有懷》有句：「年少萬兜鍪，坐斷東南戰未休。天下英雄誰敵手？曹劉。生子當如孫仲謀。」)。而佛陀對此也並不同意，他說：「正覺兩足尊，生馬四足勝，順夫為賢妻，漏盡子之上。」佛陀說人中最尊貴的乃是是正覺與解脫，而並非剎帝利種姓(當然，我們也可以從兩個層面去理解)；能為人類服務的馬匹，便是畜生中最值得尊貴的動物(犎牛再稀有，卻不為他人服務，也無現世普利價值)；能夠「順夫」的便是好妻子(順夫不等於盲目屈從)；能夠出家修道，並且能證得圓滿的，便是父母最孝順、最給父母長臉的好孩子。
1008經天子說偈道：「從地起眾生，何者為最勝？於空墮落者，復以何勝上？凡所祈請處，何者最第一？於諸言語中，何者為上辯？」地上的眾生以何為最，從空中墜落者又以何為最，世間什麼最值得依靠，採用什麼樣的語言表達方式，方能達到辯才無礙？此時有一另一位天子在一旁聽到了，據說其本為「田家子」，「今得生天上，以本習故」，於是就對該天子說：「五穀從地生，是則為最勝。種子於空中，落地為最勝。犎牛資養人，是則依中勝。愛子有所說，是則言中勝。」對此回答，天人並不滿意，繼而又請示於佛，佛回答說「從下踴出者，三明為最上。從空流下者，三明亦第一。賢聖弟子僧，是師依之上。如來之所說，諸說之最辯。」三明就是三種神通(宿命、天眼、漏盡)，擁有神通者據說可以上天入地、水上輕行，甚至可以手捫日月。而佛陀為世間之尊，乃毋庸置疑。後來該天人又問道：「世間幾法起，幾法相順可，世幾法取愛，世幾法損減？」佛陀回答說「世六法等起，世六法順可，世六法取愛，世六法損減」。此處的六法，是指內六法(眼、耳、鼻、舌、身、意)與外六法(色、聲、香、味、觸、法)二種，從而產生六識，並繼而「三事和合生觸」，觸緣生受、受緣生愛，愛即是一切煩惱的種子。也就是說，當我們心中的貪愛一旦生起的時候，麻煩便隨之而來，揮之不去，其結果是「剪不斷，理還亂」，是憂愁。(8.7.)
