《雜阿含經》從第38卷(1062經)開始一直到最後第50卷(1362經)，總目為「八眾誦」。 「八眾」和「八部」是兩個不完全相同的概念。八眾一般指人天中的八種有情，即剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四天王眾、忉利天眾、魔眾以及梵天眾等。而我們平常所說的「天龍八部」，乃是指守護佛法的各路神祇，即天、龍、夜叉、乾闥婆(香神或樂神)、阿修羅、迦樓羅(金翅鳥)、緊那羅(非人、歌人)、摩侯羅伽(大蟒神)。在上述八眾之中，經中主要以記述比丘及佛陀的各種演教為主。
第1063經重點闡述不要以貌取人。有關以貌取人的故事古今不勝枚舉，世間人大凡如此，沒有幾個能以平等心和平常心待人。當然，作為出家比丘有時也難免犯這種毛病，有時我們會退一步想：都是吃五穀雜糧的普通人嘛，身處世間又豈能免俗？本經中敘述一位長相很難看的比丘，前去拜詣佛陀時，為其他比丘所輕慢。「有異比丘形色醜陋，難可觀視」，說明長相不是一般的難看，甚至到了難以卒睹的地步。對此，大家都紛紛低聲議論：「彼何等比丘，形狀甚丑，難可視見，為人所慢？」諸位比丘的言下之意，所謂眾人起慢乃是由於該醜陋比丘導致，錯在該醜陋比丘，是他的醜陋污染了大家的視線，便眾人感到不快，「難可觀視」。這是眾生的通病，遇到好事喜事便大包大攬，而遇到壞事悲事便推個一干二凈，與自己毫不搭界。
比丘們的絲毫輕慢之舉，都被佛陀悉數洞察。佛陀也沒有直接予以批評，而是隨順比丘們的心念：「汝等見彼比丘來，形狀甚發達地區，難可視見，令人起慢不？」眾比丘見佛陀如是問，便作如是答：「唯然，已見。」佛陀聞後予以糾正道：「汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，正智，心善解脫。」為什麼不能輕慢人家？因為人家雖說外表長相不好看，可是人家已經把自身的煩惱問題都解決了呀，起碼不會以貌取人了。再說比丘們修行的目的主要還讓身心得到解脫，卻不是讓自己長得如何庄嚴好看。對於出家比丘而言，他們是以德取勝，卻決不是以貌取勝。故而佛陀教導諸比丘道：「汝等莫妄量於人，唯有如來能量於人。」相同的一句話，佛陀到最後又重申了一次：「汝等勿於是比丘起於輕想；乃至汝等莫量於人，唯有如來能知人耳。」佛陀的言下之意是，在沒有獲得真正解脫之前(具備五眼六通)，就不要先入為主妄下斷語。世間能給人作授記的，恐怕只有佛陀一人有此資格。我們若翻開各部經典，除了世尊以外，似乎沒有哪一個人敢為他人作授記的經文記載。
世尊是一切三界導師，在佛教領域，無論你信仰何宗何派，對本師釋迦佛都決不能漠然視之。現在似乎有一種不好的傾向，把自己所尊崇的佛菩薩抬得很高，而把釋迦佛卻冷落了——這樣一來，就顯得有些本末倒置，而不僅僅是執著分別心的問題。只有佛陀可以做到「量人」與「知人」，而其他人卻不能。我們中的大多數人恐怕都是徒有「金玉其外」，卻未必是妄語。佛陀在偈中說：「何用巨大身，多肉而無慧」。外表堂堂一表人才，可是滿腦子滿肚子里卻儘是些雜碎，毫無智慧可言。佛陀給予我們的教誡是：「莫取其身相，而生輕慢心」。以貌取人要不得，吾人可以之作座右。(9.7.)
