在原始佛教時期，一般都要進行夏安居。為什麼要安居呢？因為印度夏季時雨期有時達三個月之久，而且天氣變化無常，弄得許多出家人都沒辦法過正常的乞食生活。怎麼辦呢，於是出家人便聚居於一處集中精神致力於修行——這是客觀原因。從出家人的慈悲角度而言，雨季到來時，正值各種小動物活動頻繁期。此時出家人若四處募化，必然會踩殺地面的一些昆蟲類以及草樹的嫩芽，容易招引世人譏諷，故而盡量避免外出。
佛教自傳入東土以來，也延續了印度夏安居的傳統。其實夏安居並非佛教的發明，其制乃始行於印度的婆羅門教，後來為佛教所借鑒採用。從時間上講，夏安居一般多以一夏九旬為期(也就是三個月)，即每年的四月十六為始日，至七月十五為終日，七月十六為自恣日。等到自恣日一過，大家又可以收拾行囊，再次踏上行腳的征程了。
在安居的最後幾天里，佛陀會號召大家集體制衣。為什麼要集體制衣呢？一是視作一種集體的出坡勞動，另方面還可以幫助那些生病的比丘代為制衣，發揚團結互助的道友精神，增進僧團和諧共處。我們在阿含諸經中，就可以見到佛陀親自為比丘代為制衣的記載。有時候佛陀還自信地對大家說：你們的三衣統統拿給他一個人縫制，一點問題也沒有。聽了佛陀的話，大家都被逗樂了。在集體勞作中，大家不僅能感受到集體勞作的快樂，同時也能分享到佛陀的風趣與幽默——總之大家都很開心，雖然有時很累。
大家在制衣時，有時也在相互監督，看看哪些人很勤勞，又有幾個人在偷懶耍滑頭。此時，「有一年少比丘，出家未久，初入法律，不欲營助諸比丘作衣」。一是年少，二是出家未久，按常規思維是年紀輕、資格淺，竟然對大家的制衣活動無動於衷，當然會引起公憤了。於是將此情況向佛陀彙報，佛陀便將此年少比丘叫到跟前，問道：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶？」這位比丘回答是：「世尊！隨我所能，當力營助。」這句話的意思是他並不是不願意幫忙——實際上他很樂意去參加勞動。但是為什麼沒有付諸行動呢？那是因為大家只看到表面現象，而對實際情形並不了解。然而佛陀對情況了如指掌，「世尊知彼比丘心之所念」，於是他對大家說：
「汝等莫與是年少比丘語。所以者何？是比丘得四增心法，正受現法樂住，不勤而得。若彼本心所為，剃鬚髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
四增心法，即「第四禪之增上心」，即其心已遠離一切煩惱和惡法而進入四禪。進入這種境界後，其行住坐卧比丘處於正受之中，哪怕是整天蒙著頭睡大覺，實際上也還是在用功辦道。就是說，他參加集體勞動是一種修行，他閑在那裡，「不欲營助諸比丘作衣」，同樣也是一種修行方式。這里的「不欲」，只是諸比丘僅憑現象的而推理出的主觀臆測，絕非年少比丘之本意。故而當佛陀問起時，年少比丘回答是「隨我所能當力營助」。故而佛陀在偈頌中，對此年少比丘所作的定論是「此賢年少者，逮得上士處」，已經有了非同一般的修持成就，已經達到「不勤而得」的「上士」高妙境界。對於這一點，若是得得一身肉眼凡胎，又拿什麼來去以甄別呢？故而佛陀囑咐諸比丘們不要隨意打擾這位年少比丘，為他創造良好的修持環境，使其安心辦道，爭取早日「自知作證」。
通過本經，我們可以得到這樣的啟示：「耳聽」未必「為虛」，「眼見」亦未必「為實」。在現實生活中，我們往往會「看走眼」。(9.14.)
