1155經敘述一位叫「違義」的婆羅門，他聽說佛陀正在拘薩羅國人間遊行，便打算要與佛陀展開一場辯論，意欲能辯倒佛陀，從而抬高自己的名望，「我當往詣沙門瞿曇所，聞所說法，當反其義」。這種願意當然是十分美好的，於是他滿懷信心地跑到祇園精捨去，看到「世尊無量眷屬圍繞說法」。這位違義婆羅門很開心，準備要與佛陀好好辯論一番。
然而事與願違，「世尊遙見違義婆羅門來，即默然住」，也就是突然閉口不說法了。違義婆羅門在外面站了半天，見到佛陀一聲不響，而且大眾此時也顯得出奇的安靜。他感到很納悶，後來只好對佛陀說：「瞿曇說法，樂欲聞之！」這個「樂欲聞之」在此時說出口，顯得是何其之假！明明是來挑戰的，卻假意說很樂意聽佛陀說法，這不是典型的口是心非嗎？
佛陀畢竟是得大自在大神通者，他一眼就看穿了違義婆羅門的心思。於是佛陀作偈道：「違義婆羅門，未能解深義；內懷嫉恚心，欲為法留難。調伏違反心，諸不信樂意；息諸障礙垢，則解深妙說。」一個連佛法要義都不甚了了的人，竟然想通過佛陀說法而辯倒佛陀，這豈不是大言不慚，或者說簡單是天方夜譚？佛陀很慈悲，他在偈中對違義的態度是極其真誠：要想與佛陀辯論，起碼對佛法要略懂一二吧？自己連佛法的基本原理都搞不清楚，拿什麼去與佛陀辯論呢？事實上佛法又豈是通過一兩場辯論就能解決問題的？解決問題的唯一辦法便是息止我們心中的垢穢。「息諸障礙垢，則解深妙說」，等到我們把心中的所有障礙污垢都解決完結了，那麼一切疑問都完全搞清楚了，又何去搞什麼辯論呢？說話千萬句，不如實事一件——佛陀說得在理呀！(11.24.)
THE END
