我們常用「人心齊、泰山移」來形容團結和凝聚的力量。小時候曾經看到過一張漫畫，大意是天鵝、烏龜和馬三種動物一起拉車。大夥拉了半天，只見那輛車半天也沒挪半步。不能說大夥沒使勁，問題是大夥沒把勁往一處使：天鵝拚命朝天上飛，烏龜奮力直往水裡鑽，而那匹馬呢，則是大踏步向前。從這裡可以看出，有時候雖然將目標確立了，但是如果大家的著力點與著力方向不對，則同樣於事無補，無法實現既定的目標。
上面是從管理學的角度(即目標管理)來講如何實現目標。而本經是用六種眾生，來譬喻我們的六根對六境的緣取。經中說：「譬如士夫游空宅中，得六種眾生。」這六種眾生分別是狗、鳥、毒蛇、野干、失收摩羅(鱷魚)以及獼猴。我們知道，狗喜歡往村子裡跑，鳥肯定要往空中飛，蛇喜歡鑽洞，野干喜歡往荒野墳堆里躲藏，鱷魚肯定是一頭潛入水中，而獼猴則必定會往山林中逃遁。為什麼會這樣？因為這六種動物的生活習性不一樣嘛！狗屬於一種家畜，當然喜歡與主人親近；你讓它往山林里跑，那豈不是成了喪家之犬了？鱷魚雖然是兩棲動物，但是大多數時間它們還是喜歡呆在水中。所以佛陀說，「此六眾生悉系一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處，而系縛故，各用其力，向所樂方，而不能脫。」即便是將它們強行系縛一處，然而它們心裡還是時刻不停地嚮往著它們習性之處，一有機會便消失得無影無蹤。
對於六根而言，它們如同六種動物一般，也是各取所需，各有所樂。眼根對色境，「眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭」；耳根對聲境，「耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭」；如是鼻根對香境，舌根對味境，身根對觸境，意根對法境。這裡的「法境」，是思惟境界，即無法用眼耳等五根可以感觸之境。六根緣六境，便會產生種種喜厭，這便是眾生的劣根性，即總是喜歡看自己喜歡的，聽自己喜歡的，所謂「秀色可餐」、「一飽耳福」或「三月不知肉味」，都是自己所樂意享受的界境。正因為我們的六根到處去緣取去執著，結果弄得我們身心疲憊，一個勁地叫苦不迭。我們常常在自我嘆息或者跟別人傾訴：「最近心很亂，很煩，總是靜不下來。」什麼原因呢？問題的關鍵還是我們自己六根沒有管束好，讓它們太自由、太散慢、太放縱了。我們大多時候把責任歸屬搞混淆，卻一個勁地埋怨這個世道：為什麼受傷的總是我？
佛陀教導我們說，解決這個問題的渠道很多，最直接的法門便是修習「身念處」，收拾身心，將所有心念歸於一處。眼見色、耳聞聲等皆無有喜厭的分別，更談不上緣取，將六根牢牢地拴在樹樁上面，使它們不會再四處逃遁。「六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修身念處，有念，不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭」，如此時間久了，必能練就一身真功夫。
文末說幾句閑話：傍晚與人聊天，調侃說現在大多數人身份都很高，都達到了「兩院院士」的級別。哪兩院呢？一個是醫院，身體上老是出毛病，不是這病就是那個病；一個是寺院，是指精神依託上出了毛病，心裡老是慌慌的。我竊自鑒定後，以為自己在寺院呆了二十來年，最終卻也無意中摘了頂「兩院院士」的桂冠。幸運哉？悲乎哉？(12.15.)
