第一個偈子問道：「雲何得名稱？雲何得大財？雲何德流聞？雲何得善友？」這樣的問題，不光天人很關心，實際上我們世間人也是非常渴望想得到的，比如說在大家心目中擁有一個好口碑，如何能平安發財，如何能獲得一群志同道合的好朋友等等，都是我們非常關心的話題。對於這些話題，佛陀的觀點是：「持戒得名稱，布施得大財，真實德流聞，恩惠得善友。」短短的四句話，言簡意賅，但是句句實在，而且一語中的切中要害，沒有半點贅言。
第一是持戒。持戒是獲得好名聲的最佳捷徑。好名聲是用金錢買不來的，用其他方式也很難進行換取。但是對於出家比丘來說，想換得好名聲，得到別人的由衷贊嘆，惟一可取的辦法便是精勤持戒，除此之個沒有任何其他途徑。持戒的力量可以說是世間最強大的力量，它可以勝過一切顛倒與恐怖。我個人覺得，持戒不是裝模作樣，不是作秀，更不是偽裝，它需要真功夫，而且更注重於內涵即內在的修為與自性的修練。同時，好名聲不是求索而來，也不是外人強加於己。佛教徒反對為了博取名聲而做出許多名實不符的事情。記得以前看過一則經典：一位比丘路過一個鬧市街頭，見到一位梵志光著上身，躺在一堆荊棘上打滾。這種古怪的動作，引得很多路人駐足圍觀。這位梵志見到比丘路過此地，便滾得更歡，好像自己的忍耐力遠遠超過佛教沙門。這種博取名稱的方式，是不是覺得很可笑呢？其實也並不可笑，因為這樣的事體，恰恰我們自己也曾經有過。
第二是布施。我們常說布施功德大，這是毋庸置疑的。我們人人都想發財，擁有財富無論是從哪方面講，起碼來說並不是什麼壞事。當然，財富用得不是地方，那可能會給自己帶來災禍，這是另當別論，它只是財富的使用是否得當問題，與財富本身並無關聯。要想發財或者說想擁有巨額財富，我們該怎麼辦呢？佛陀回答得非常明確：「布施得大財」。只有甘於布施、善於布施和恭敬布施(最好是無相布施)，就一定會獲得巨大回報。布施就好比現世里的「高利貸」，它的回報比世間的五分八分的高利貸要高出幾十倍甚至幾千倍。從現實而言，布施可以是財物，也可以是無私幫助他人。不僅如此，我們還可以將布施視為一種甘於奉獻的精神。有一位幼童身無分文，但是小孩對佛陀很崇敬，於是用雙手捧沙供佛，佛陀很開心地接受了童子的布施，並且為童子作授記。從這里可以看出，布施不僅可以一本萬利，還可以為以後的人生培植福德。
第三是真實。什麼叫真實？所謂法離迷情絕虛妄，叫做真實。佛說般若法門「能除一切苦，真實不虛」，同樣，一個人要使自己流芳百世，「真實」最要緊。司馬遷在寫作《史記》時，基本上是遵循「真實」二字，故魯迅先生稱這部巨著是「史家之絕唱，無韻之離騷」；清代史學家趙翼稱「一代君臣政事賢否得失，總匯於一編之中」，「歷代作史者，遂不能出其範圍，信史家之極則也」，其核心還是在於一個「真實」。我們常說「蓋棺論定」，當一個人還活著的時候，人們有時礙於情面，不會「真實」；可是一旦這個人離開人世間了，其「真實」的一面便漸漸浮出水面。當然，這種「真實」還是很不徹底，其中原委可謂錯綜復雜。但是人生在世，總還是要活得「真實」一點好，時時處處練達人情暗藏玄機，其實也未必就是好事。佛陀在經中說「真實德流聞」，其重點在於不斷地完善個人的修為，使自己與真實究竟的自性逐漸相契合，從而最終完滿自己的道業。
第四是恩惠。恩惠與布施不完全一樣：從層級方面說，布施既可以對上，可以對下，也可以對於同級；而恩惠一般是上對下，或者是同級之間，下級對上級則出現恩惠的概率並不是很大。從內容上講，恩惠側重於幫助和提攜，或者在生活和經濟方面予以多方關照；而布施一般側重於經濟或物質上的饋贈，也就是我們常說的「財施」。值得注意的是，這里的恩惠與「小恩小惠」完全是兩回事，所謂「授人以魚不如授人以漁」，「授魚」有時只是小恩小惠，「授漁」則是實實在在的恩惠。「授魚」只能解決燃眉之急，而「授漁」則能解決一世難題。「家有萬貫，不如一技在身」，講的就是這個意思。所以與朋友相交，重在多付出而少索求。否則的話，不要說善友，即便是狐朋狗友，恐怕維系不了幾日。(3.25.)
