這個庵婆婆梨女開始並不信佛，但是她對佛陀很是崇敬，對佛法也很有好感，只是無緣聽聞。現在聽說佛陀到毗舍離來弘法了，很是高興，就驅車前往禮拜供養。那時的民風就是這么淳樸，只要是有道德的人，人們都會爭著去禮拜供養，不像現代的人都很現實，處處為自己的現實利益著想，對於金錢權力與名利趨之若騖，那些講求道德修為的高隱之士反倒毫無用場，備受冷遇——可能我把話說得過於極端了。佛陀見到庵婆婆梨後，就對她說了三皈五戒。庵婆婆梨很是歡喜，就對佛陀說：「唯願世尊及諸弟子明受我請，即於今暮止宿我園。」
世尊聽了以後，表示「默然」，也就是表示同意了。這個庵婆婆梨一見得到了世尊的默許，自然是喜出望外，就快馬加鞭十萬火急地往自己的園子里趕，結果在路上發生了一起輕微的但是頗具戲劇性的交通事故。起因似乎也並不突然，就是毗舍離城裡那些號稱「隸車輩」聽說佛陀準備要到庵婆婆梨的園中止宿，就一起風風火火地往佛陀這兒趕。由於二者都是全速前進，結果造成了雙方車輛的碰擦。這樣就引發了眾人皆知的一段插曲。這里有必要解釋一下「隸車輩」，用現在的話叫，可能指的就是那些「飈車族」，也可以是豪門貴族子弟的代稱。這些紈絝子弟們每日尋歡作樂，思想空虛，現在聽聞到佛陀來他們國家了，自然不能放過這次補充精神食糧的機會，所以就火燒眉毛般地往佛陀那裡趕奔。
故事的進一步發展，在情節上似乎顯得有些誇張，但我想這是為了突出庵婆婆梨供養佛陀的決心與虔誠，自然也無可指摘。這時候，佛陀已經到了庵婆婆梨園了，他從很遠的地方就見到塵土飛揚，「車馬數萬，填道而來」，他擔心眾比丘沒曾見到如此浩大的場面，就開始做比丘們的思想工作，於是他就對比丘們講了一番開示。這番開示的核心內容，就是對比丘們說，你們要「自攝其心」，還要「具諸威儀」，並且解釋了如何才能做到這兩點。我們不妨在這里略去一些故事情節，多講一些佛陀的教法。如何才能做到「自攝其心」呢？就是要從內外兩個方面入手，「內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，舍世貪憂；外身身觀，精勤不懈，舍世貪憂」，不僅是身觀，在受觀、意觀、法觀等方面，都要做到「舍世貪憂」。那麼如何才能「具諸威儀」呢？就是「可行知行，可止知止；左右顧視，屈伸俯仰，攝持衣缽，食飲湯藥，不失儀則；善設方便，除去蔭蓋，行住坐卧，覺寐語默，攝心不亂」。從上面看，就可知佛陀對出家比丘的要求主要是兩方面。從外在儀表上，就是要「具諸威儀」，做事循規蹈矩，行住坐卧，都要講究法度，不要胡作非為；在內心的約束上，就是注重自我的內省，「自攝其心」，要把我們每個人的心收拾好，打理好，不要心猿意馬，盡想些烏七八糟的事情。順便說明一下，上面有個佛教的專用術語叫「蔭蓋」，「蔭」即「陰」，積聚義，一般是指五陰，即色、受、想、行、識五蘊(新譯為蘊，舊譯為陰)。就是五陰等有為法將我們的善法覆蓋，使我們流轉於生死六道。因此，我們也可以把「蔭蓋」簡單地理解為「煩惱」的別名。
這些豪貴弟子們既然到了佛陀的地方，他們除了對佛陀深表讚歎以外，最想聽到的就是佛陀的講法。佛陀給他們講了些什麼呢？就是世之「五寶」。佛陀說，世上有五種寶貝甚是難得。哪五種呢？第一種就是如來與至真出現在這個世界上。什麼叫至真？就是佛陀能遠離世間一切虛偽的東西，能達到最高的真實，故名至真。從這個角度上講，如來與至真，屬於同義詞，只是二者的立足點有所不同。第二，就是能夠正確領會佛法，並且將佛陀的正法准確地表達出來，這樣的人很是難得。第三，對如來所講的法能夠相信並且能夠理解，這種人很難得。第四，就是按照如來所講的法，老實去修行，並且有所成就，這種人很難得。第五，就是能夠「臨危救厄」並且能夠常年堅持的，這種人十分難得——就好像是說一個人做一件好事很容易，難的是一輩子做好事，而且不是一般的好事，而是「臨危救厄」。這些「隸車輩」聽了佛陀的開示以後，很是歡喜，就「頭面禮佛，繞佛三匝，各自還歸」。
這位庵婆婆梨女見到這些富豪子弟對佛陀如此恭敬，覺得自己很有面子，心裡如灌醍醐。於是他就發心把這所號稱毗舍離最好的園子作為禮物，供養給了佛陀。佛陀說，你不能供養給我一個人，而是要把他供養給我們大眾(招提僧)共同使用，大家皆大歡喜，豈不是很好嗎？庵婆婆梨聽從了佛陀的意見。然後佛又為她講了更深層次的佛法，講了四諦法門，然後又為她授了五戒，使之成為一名居家的「優婆夷」。
接下來講第七個故事。佛陀度化了庵婆婆梨女，並在毗舍離住了一段時間後，就對阿難說：「我們還是去竹林叢吧。」這個竹林叢我們在前面已經提到過，就是指的是竹林精舍，它位於摩揭陀國，距離毗舍離比較遠，而距摩揭陀了的首府王舍城很近。這個竹林精舍據說是摩揭陀國最早的佛教寺院，由阿闍世王的父親頻婆娑羅王提議建造。佛陀回到竹林精舍是做什麼呢？我們還是接著往下看。
佛陀費盡周折，回到了竹林叢。這時有個婆羅門，名叫毗沙陀耶，就前來拜望佛陀，並且邀請佛陀第二天率領弟子們到他家去應供，佛陀對此表示同意。佛陀到毗沙陀家應供之後，照例為他宣講了佛法。從經文中，我們見到了佛陀所說的偈語，中心思想是對供養飲食表示讚歎，並說以飲食衣服以及卧具等供養「持戒人」會獲得很殊勝的果報。至於佛所講的其他一些佛法真理，經中對此並沒有細說，這與前面幾個故事有著很大的不同。為什麼會出現這種情況？一看下面經文，我明白了。原來此時摩揭陀國正在鬧飢荒，「彼土谷貴饑饉」，大家都填不飽肚子，人民生活日益艱難。在這種情況，比丘們想出去托缽乞食，也顯得尤為困難。因此，如果有人願意主動請佛陀以及比丘們以飯食供養，就顯得彌足珍貴。我們從這里就可以看出，在佛陀時代，社會的生產力水平十分低下，人們並非我們想像中的那樣豐衣足食，而是完全靠天吃飯。而印度的天氣也很奇怪，一下雨就下個沒完而出現洪澇，雨一停就會鬧乾旱。在佛陀的傳記中，曾經不止一次地有過天災人禍的記載。在貧苦的人家裡，能夠吃上粗糠已是很不錯的了，很多人就是被活活餓死的。在佛教的經典中——比如著名經典《法華經》，就是用「大白牛車」來比喻佛乘——也就是修行的最高級別。印度人養牛很多，但是他們基本上從不吃牛肉。為什麼牛在印度自古至今都佔有崇高的地位？我們若排除了一些宗教信仰的因素，而單純從農業生產的角度上講，牛在印度社會從畜牧社會走向農業社會的過渡中，扮演了極其重要的角色。牛可以幫人們幹活，它是農業耕作的重要工具，牛乳可供食用，牛糞可作生活天然燃料，牛甚至被視作潔凈的象徵。因此在《摩奴法典》中，認為食牛肉是一種罪過，把牛殺掉更是有罪。因此我們在讀佛經時，一定要參考古印度當時的社會發展狀況以及風俗習慣，這樣才能准確地理解佛經里所蘊含的真實涵義。
在嚴酷的社會環境下，佛陀深感比丘們的生活也日益艱難，這對佛法的宣揚顯然是十分不利的。因為若按照馬斯洛的需求層次理論來說，人的最低的需求層次是生理上的需求，它包括我們的飲食、穿衣、居住等基本問題。如果這個問題得不到有效地保障，那麼其他需求諸如安全、社交等需求將隱退到次要的位置。試想，一個人若一天到晚為解決吃飯問題而哀聲嘆氣，那麼他將很難樹立起對宗教信仰的興趣，因為他已經把解決吃飯問題當作頭等大事來看待。
