三、三明經
參加人員：婆悉吒、頗羅墮
經中大意：此經敘述三明(通於梨俱、沙磨、夜柔之三吠陀)婆羅門中的沸伽羅娑羅婆羅門的弟子婆悉吒，與多梨車的弟子頗羅墮，二人引發論戰，他們都自說自己之道才是真正得達出要之道，都說自己之教才能至於梵天之道。後來二人難決高下，就請佛陀作出評論。佛陀則批評他們的生天論，而舉出日月之喻、梯之喻、河之喻、山水暴起之喻，以示三明婆羅門的所謂梵天道的虛妄。佛陀說五欲執著之人，並不能生到梵天；唯有行持沙門的清凈梵行，才能生至梵天。佛陀又說梵天是沒有恚心、瞋心、恨心，沒有家屬產業等，而得自在的。而三明婆羅門則和此相反之故，梵天與三明婆羅門並不是「同趣同解脫」，也就是並不同道。因此，三明婆羅門是不能生到梵天的。佛陀並說明行持慈悲的比丘，因和梵天同趣同解脫之故，命終之後，會生到梵天。
這部《三明經》很有特色，它就好比前幾年流行一時的全國大專辯論會，甲乙雙方各執一詞，然後由評委打分，並作出最終評判。在這里，甲乙雙方代表分別是婆悉吒和頗羅墮；他們辯論的焦點都是圍繞一個中心辯題——他們的道法才是真正的出離之法；最高評委——佛陀。在這里，佛陀並沒有像我們時常所見的評委那樣對他們的辯論先肯定一番，然後再指出不足，而是各打五十大板，指出他們的道法都不是真正的出離之法。什麼是真正的出離之法呢？唯有佛陀的教法。佛陀在提出一個新的論題之後，接著系統闡述了他自己的觀點主張，結果使二位參賽選手羞愧得無地自容，深為自己剛才的淺薄之見而懊悔不已，並從此折服於佛陀的座下。讓我們先看看經文的具體內容。
佛陀說這部經的時候，在哪裡呢？經中告訴我們，說佛陀此時正在拘薩羅國的一個名叫伊車能伽羅的村子，這個村子裡有一個名叫伊車的園林，佛陀就止宿在這里。
這個村子是屬於一個婆羅門村，大約也是國王分封給婆羅門長老的梵分村。因此，凡是屬於婆羅門種姓，在這個村子裡都屬於上層階級，可以享受到很多種特權。正是他們有這種無上的優越感，因此，他們生活閑適，平時來去自由，無拘無束。
有一天，伊車能伽羅村發生了一件轟動全村的事情，讓這個平靜的鄉間村莊頓時變得熱鬧起來。這倒不是由於佛陀的到來——佛陀向來行事低調，總是飄若浮雲，從不會大張旗鼓地為自己的僧團虛張聲勢。那麼，既然不是佛陀，那麼究竟是發生了一件怎樣的事情呢？
原來這一天，伊車村來了兩位著名的婆羅門，其中一位名叫沸伽羅娑羅——這位我們在前面的《阿摩晝經》曾經提到過的，他也有自己的封村，名叫止郁伽羅村，據說是「其村豐樂，人民熾盛」，生活條件很好。隨沸伽羅娑羅而行的是他的一位弟子，名叫婆悉吒。而另一位著名的婆羅門名叫多梨車，他也帶來一位高足，名叫頗羅墮。根據佛經中的說法，他們都是血統純正，對於異部的三吠陀經典都能做到倒背如流，各自手下都有五百名弟子。當然，二位大師今天所帶的弟子，當然都是眾弟子中的代表，在各方面表現都極為出色，幾乎與老師並駕齊驅了。
那麼，這兩位婆羅門大師到伊車村來做什麼呢？原來是來參加辯論會的，這就好比過去的打擂台賽，雙方各派出一名選手，上台較量一番。而此二婆羅門可能屬於婆羅門派中實力比較強大的，雙方的老師和弟子在不同的場合，都對對方的主張提出了批評甚至是指責之語，因此可以說，這場辯論會，預示著兩派矛盾的激化與攤牌，從而導致雙方最後的總對決。
當然，我上面的分析也只是一種推測，而這種推測理由也不甚充分。為什麼這么說呢？如果二者純粹是為了辯論而來，那麼為什麼把地點選在了伊車村呢？就算事先把地點選在伊車村，那麼伊車村的村主卻並沒有出面，雙方事先也並沒有選定辯論裁判，也就是說，雙方的輸贏並沒有制定一個統一的標准。因此我想還有一種可能，那就是這兩派婆羅門領袖，都是受到了伊車村主的邀請，前來參加一項慶典活動，然後兩派弟子在一起聊天，無意中由起初的談論演化成了一場激烈的爭論。也就是說，這場辯論既充滿著偶然，因為事先誰也沒有意識到問題的嚴重性；也有一定的必然性，因為婆羅門各派的意見不一，難免會引發一些規模不一的辯論。而且，這場戲劇的飾演，似乎也符合佛教的因緣法則，則如無辯論，則佛陀何以施展他的佛法大網呢？——我想這種推測似乎更符合經典的本意。
有一天的一大清早，沸伽羅娑羅的弟子婆悉吒，多梨車的弟子頗羅墮，二位一起到伊車園中散步，他們是邊走邊聊，大約聊得很投機。可是聊著聊著，便對所聊議題產生了分歧。其中一方就對另一方說：你們的道法有問題，不是正宗的，也解決不了什麼出離問題，唯有我們的道法才能真正解決問題，因此你們的道法不如我們的道法。另一方弟子聽了以後很不以為然，說你胡說些什麼呢？你憑什麼說我們的道法不如你們的道法？如此你來我往，但形成了犄角之勢。
我們先看看婆悉吒與頗羅墮各自是如何自圓其說的——
婆悉吒對頗羅墮說：「我所行之道為真正的，我們的道才是能夠出離苦惱的要道，能夠死後上生梵天，這是我的師父)伽羅娑羅婆羅門所說的。」
頗羅墮聽了後就說：「我所行之道為真正的，為能出要，而至於梵天的，這是我的師父多梨車婆羅門所說的。」
那麼，大家都自稱自己的法才是真正的出要之法，誰才能作出最權威的評判呢？二人爭來爭去，就算爭個一個星期也解決不了問題。後來兩人都累了，就握手言和，說我們還是別爭了吧，這樣沒完沒了地爭下去，有何意義呢？據說有位沙門瞿曇已經出家修道並已成佛，他很有名氣，也很有實力，我們還是去拜訪他，讓他來為我們做一個了斷吧。於是二人和好如初，就手牽著手，一起來到佛陀所居住的伊車林中，拜訪佛陀。
佛陀其實早就知道他們各自心中所念想的那些事，沒待他們開口，就問道：「你們兩位是來請我當裁判了吧？」
婆悉吒與頗羅墮二人一聽，都倒吸了一口涼氣：難怪人們都對這位沙門瞿曇佩服得五體投地，今天真真切切地領教了，這位大師看來已經修得了他心通，看來真是百聞不如一見！於是他倆就向佛陀坦言，說的確有這么一回事，這不請世尊來做評判了嗎？請佛陀務必為我們作出個高下。
佛陀說：「如果你們二位所說的都是真正的出離之道，而能得得生梵天的話，那麼你們為什麼在清旦之時來至園中共相論議是非，乃至再三的論議呢？」
這時，婆悉吒白佛說道：「諸所有通達於三明(即三吠陀)的婆羅門，都說種種道，所謂自在欲道、自作道、梵天道，此三道都是向於梵天。瞿曇！譬如村營里所有的諸道路，都向於城的那樣，諸婆羅門雖說種種之道，都是向於梵天的。」
佛陀此時很有趣，他接連好幾次地追問婆悉吒：「婆悉吒，你能確定嗎？」
婆悉吒回答說：「盡趣於梵天。」
世尊在得到了婆悉吒肯定的答復後，就告訴婆悉吒說：「那麼你說說看，在通達於三明的婆羅門裡面，有沒有人見過梵天是什麼樣子？」
婆悉吒回答說：「沒有人看見過的。」
佛陀說：「婆悉吒，為什麼這么說呢？在過去的三明仙人，即所謂耆舊的婆羅門，他們都諷誦通利，能為他人講說古舊的諸贊誦，以及歌詠詩書，比如像阿吒摩婆羅門等人，他們是否也得看見梵天了呢？」
婆悉吒答：「沒有看見過的。」
佛陀說：「無論古今的婆羅門，他們並沒有一人得見梵天，如果這種說法成立的話，那麼就可以推知：三明婆羅門所說的並非真實，而是虛妄的了！」
接著，佛陀又告訴告訴婆悉吒說：「假如有一位淫人對別人說：『我曾經和某某端正美麗的女人睡過覺的。』這時候有人就問這個淫人：『你認識那個端正美麗的女人嗎？她住在哪兒呢？』這個淫人回答說：『我不知道啊！』別人又問他另外一些有關某某端正美麗女人的一些詳細情況，而這個淫人則一概不知。那麼，婆悉吒，你說說看，你相信這個淫人所說的話嗎？」
回答說：「不能相信的。」
佛陀說：「婆悉吒！剛才我打的這個比方，就形象地說明了我所要闡明的問題：通於三明的婆羅門所說的話，也是不能相信的。為什麼這么說呢？那些所謂的三明婆羅門所到之處，都會尋找各種借口而博取更多的利養。他們所謂的借口，就是向人們兜售他們所謂的那些虛妄的教法，也就是吹噓得生梵天的道法。」
佛陀接著說：「譬如有人，將梯立在於空地，別人就會問他：『你立此梯作什麼呢？』回答說：『我欲升上堂閣去。』又問：『堂閣在什麼地方呢？』回答說：『不知道。』此人把梯子立在空地上，連梯子都沒有搭承之處，卻吹噓自己能登上堂閣，這不是虛妄又是什麼呢？」
佛陀說：「那些三明的婆羅門也是這樣的。」接下來，佛陀闡述了如下教法：
世俗中的人都認為五欲是潔凈的，往往會引起人們的愛樂。這五欲，也就是眼耳鼻舌身，它們分別對應色身香味觸。但是這些五欲在佛陀的賢聖教法當中，則是被認為是一種執著，一種系縛，一種鉤鎖。那些三明的婆羅門都被五欲所染，都愛著堅固，而看不見他們自身的過失，而不知道出要之法。他們被五欲所系縛，就好像奉事日月水火等事，而唱念說：「扶接我去往生於梵天者！」這是不會有的事。譬如阿夷羅河(無勝河，沿舍衛城流經迦毘羅城之南，而往東南流之河)，其河之水很平靜，兩岸的烏鴉等鳥類都可以得飲其中之水。有一人在此岸，其身被重重的系縛，而空叫彼岸而說：「來渡我去吧！」彼岸是否會來渡此人嗎？當然不會有人來幫他渡河的。
