二、真人經
經中大意：本經敘述有真人法以及不真人法。不真人法就是自誇豪貴、端正、才辯，至於誦經、持律、學論、服法衣、乞食、遠離，乃至得四禪、四無色定，並輕視他人。真人法則為同樣的修學，而得無量的功德，得人的恭敬供養，也不自貴、不輕賤他人。
何謂「真人」？一見到「真人」二字，相信絕大多數的人，都會與那些仙風道骨的道士聯系起來。的確，「真人」一詞，在道家裡就是稱呼那些存養本性或修真得道的人。比如《莊子·大宗師》說：「古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深……古之真人，不知說生，不知惡死，其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。」由此看來「真人」所修達的境界的層次也不低，像莊子、列子、關尹子在唐代皆封為真人。不僅如此，道家的真人還真是不少，晉代葛洪在其詩《上元夫人步玄之曲》中說：「忽過紫微垣，真人列如麻。」後來，「真人」的範圍似乎又有泛化與擴大化現象，像張三豐、王重陽以及司馬承禎等人，都被冠以「真人」名號。而相比之下，佛家稱為真人的雖說不多，但也有此稱。據說稱四果阿羅漢，就被稱作真人。但是本經中所說的「真人」，並不是此義，它是指趨向證得真諦法又不自貴、不賤他的修行者。這些修行者，有的已證得聖位，有的尚在修證途中。但只要能做到不自貴、不賤他，就可以稱作真人。
既然有「真人」，那麼就肯定會有「不真人」——當然，我們不能機械地稱之為「假人」。什麼叫「非真人」(或稱之為「不真人」)呢？毛澤東在他的《紀念白求恩》中說：「不少的人……出了一點力就覺得了不起，喜歡自吹，生怕人家不知道」，我覺得這句話若是用在衡量「非真人」的標准上，比較合適。在經中，用了四個字來概括「非真人」，即「自貴賤他」，就是自己覺得自己了不起，而其他人都遠遠不如他。佛陀為了說明「非真人」的各種表現，於是就將其分成十六層次來具體加以詮釋。這十六種具體表現可以用四句頌來概括，即：
它們分別是指：豪貴、端正、才辯工談、長老、誦諸經、衣、食、無事處、初禪、、二禪、三禪、四禪以及四無色界處。下面對這十六種表現進行一一概述。
(1)豪貴。「或有一人是豪貴族出家學道，余者不然。彼因是豪貴族故，自貴賤他，是謂不真人法。」這裡所講的就是比丘出家修道前的家庭出身問題。有些比丘自我感覺良好，自以為血統高貴，出身於官宦豪貴之家，處處顯得高人一等，誰都不放在眼裡，「自貴賤他」，這就是「不真人法」。反之，如果斷除這想法，從來沒有把自己高貴的家庭出身當一回事，他是通過自己一步步塌實修行而證得聖果，並因此而贏得他人的恭敬供養，不自貴，不賤他，這才能叫作真人之法。
(2)端正。「或有一人端正可愛，余者不然。彼因端正可愛故，自貴賤他，是謂不真人法。」這裡是從每個人的外貌長相方面而言。我個人覺得，作為一名比丘，一般不大可能自恃自己長得英俊瀟灑而沾沾自喜吧？從性別方面講，女性在追求外表美方面，可能要超過男性。但無論如何，既然已經出家為僧，如果仗著自己長得比別人好看而心懷傲慢，似乎不太正常。
(3)才辯工談。「或有一人才辯工談，余者不然。彼因才辯工談故，自貴賤他，是謂不真人法。」所謂才辯工談，大約就是指口才好，善於辯論。辯論的最高境界就是「辯才無礙」。口才好是好事，但是如果將他視為一種自身優勢而傲視周圍，則是一種病患。
(4)長老。「或有一人是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福，余者不然。彼因是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福故，自貴賤他，是謂不真人法。」這裡的「長老」，一般是指德高望重的老法師。在歷史上，不少老法師都受到國王的倚重，有的都被奉為「國師」。但是，如果此時產生了貢高我慢之心，認為自己的運氣比別人好，福報比別人大，其他一切人都不如他，那就成問題了。
(5)善誦諸經。「或有一人誦經、持律、學阿毗曇，諳阿含慕，多學經書，余者不然。彼因諳阿含慕，多學經書故，自貴賤他，是謂不真人法。」此處的「阿毗曇」，是指增上法，譯「論」；「阿含慕」，又稱阿含，譯為「教法」，即精通於聖典之義。這些都是泛指比丘對於各種經論都很熟悉，可以舉一反三，「深入經藏，智慧如海」。但是佛教裡面有一個「所知障」，就是知道的道理多了，有時候反而會成為我們求道路上的障礙。在某一特定時期，「知識越多越反動」，也可以用於此處。
(6)「或有一人著糞掃衣，攝三法服，持不慢衣，余者不然。彼因持不慢衣故，自貴賤他，是謂不真人法。」穿糞掃衣應該是修苦行時所穿的衣服；「不慢衣」為卑下之衣，為降伏驕慢之心所製作的衣服，類似於糞掃衣。穿服這些破爛的衣服，不是穿給別人看的，以期引來別人欽羨的目光，而是針對於自己，否則就失去了應有的意義。如果身披此衣，心中去自貴賤他，那麼就是一種自欺欺人之舉。
(7)「或有一人常行乞食，飯齊五升，限七家食，或復一食，過中不飲漿，余者不然。彼因過中不飲漿故，自貴賤他，是謂不真人法。」這裡所講的就是一種乞食之法與持午之法。這裡所講的是過去有些比丘乞食時，也有規矩。首先乞食不能嫌貧愛富，不能挑挑撿撿，不能無休止地挨家挨戶乞個沒完。此處講「飯齊五升」，指的是飯食的數量；「限七家食」，指的是被乞食人家的數量，都有一定的規矩。如果過了七家討不到飯食怎麼辦？對不起，就別再乞食了，乾脆餓著肚皮吧。佛家還有一個規矩，就是日中一食，過了十二點鍾以後，就不再吃飯。當代也有不少人持午，到了下午和晚上餓得實在不行，就喝些牛奶或吃點水果以充飢。但在此經中卻明確說「過中不飲漿」，即任何都西都不吃，當然包括流汁品。持午的精神是十分可貴的，但是若以持午作為自己的一種修行「資本」，卻是萬不可取。
(8)「或有一人在無事處、山林樹下，或住高岩，或止露地，或處冢間，或能知時，余者不然。彼因此知時故，自貴賤他，是謂不真人法。」此處指修習遠離之法，即為自己修行創造良好的環境。如果一個比丘能夠遠離人群，將名利之心放下，也著實難能可貴。但是若身雖隱居於山林，心卻繫念世間一切，那麼就是一種「不真人法」。
(9)「或有一人逮得初禪，彼因得初禪故，自貴賤他，是謂不真人法。」此處所講的是修得初禪境界之人。如果初禪之人有自貴賤他傾向，那麼就會導致道心退轉，是十分危險的。那麼如何做才能是正確的，亦即真人之法呢？即應作如是之觀：「初禪者，世尊說無量種，若有計者是謂愛也。」就是說，取得初禪境界的方法有很多，沒有固定的套路。如果執著於一種的話，就會生起嚴重的分別的，就會導致「愛念」的生起，那麼道心自然就會轉退。
(10)～(16)「或有一人得第二、第三、第四禪，得空處、識處、無所有處、非有想非無想處，余者不然。彼因得非有想非無想處故，自貴賤他，是謂不真人法。」從第二禪起，一直到非有想非無想處——即一直到世俗定的最深者，入此定時已無「粗想」，所以稱「非想」，但還有「微細想」，但此「微細想」已沒有想的功能，所以稱「非非想」，一如水面上的油花，雖還是油，但沒有油的一般功能一樣。當證得非有想非無想處時，有時也還是會生起「自貴賤他」的細微之想。如果生起此想，那麼同樣會引起道心的退轉，因為此處並不究竟。
「諸比丘，是謂真人法、不真人法。汝等當知真人法、不真人法，知真人法、不真人法已，舍離不真人法，學真人法。汝等當學如是！」 (界定，09.04.7，南海)
