三、蜜丸喻經
經中大意：本經敘述佛陀先為名叫執杖的釋迦族之人說宗本法，執杖乃不是、不非而去。其次為比丘略說，然後就進入室內去靜坐；諸比丘轉問大迦旃延，迦旃延就廣說其義，其說得到佛的印可與贊嘆。
這部《蜜丸喻經》，可以說既有故事情節，又有具體的佛理分析，是一部有著一定文學色彩的經典。只是早期翻譯系列阿含經的譯師比較注重經典原義，因此基本上採取了「直譯」的方法。「直譯」在鳩摩羅什大師之前，曾經是譯經師們通用的一種翻譯方法。它有長處，主要是能夠相對準確地譯出原經典的義理，對於領悟能力強且文字駕馭功底高的人來說，無疑是不錯的選擇。
這部經典的說法緣起大約是這樣的：佛陀曾經有段時間遊歷到他的故鄉，即迦毗羅衛國境內。有一天，佛陀吃過午飯，就坐在樹下安坐，准備進入禪定。此時有一位屬於釋迦族名叫執杖的人來到佛的面前，向佛請教一些問題。大約佛陀也叫不出這個人叫什麼名字，只見此人手裡拄著一根拐杖，因此佛陀就將他稱作「執杖」。這個人與世尊屬於同族，因此對佛陀似乎也缺少了一些必要的禮節，比如說「叉手」、「合掌」甚至頂禮這些規矩。這個執杖之人是「拄杖立佛前」，從中看出對佛陀似乎不太那麼恭敬，大約是對佛陀的教法不太了解，也有可能是位婆羅門教的教徒。他見到佛陀之後，就問佛陀一個問題：「沙門瞿曇，以何為宗本？說何等法？」意思是說，你們佛教究竟主張什麼樣的宗旨？你們的核心思想理念是什麼?你到底在說些什麼樣的法呢？
對於執杖的提問，佛陀的回答是：「對於一切世間里一切眾，如天、魔、梵天、沙門、梵志，從人間到天上，我可以使他們不再斗諍，教導他們修習離欲而得清凈的梵行；舍離諂曲，除棄懊悔，不執著於有或非有，也無想，這就是我的宗本，我所說的法，就是這些內容。」
那位執杖先生，神情很是奇特，他聽了佛陀的回答後，不置可否，然後就拄著拐杖，轉身離去，連個招呼也不打。我想，執杖的默然離去，其原由不外二種，一是他肯定聽不懂佛陀之法，甚至根本就不知所雲——這涉及到一個對機說法的關係；第二是執杖聽懂了，但是他並不認同佛陀的觀點與主張，所謂「道不同不相謀」，於是他掉頭離去。根據我的理解，我想這兩種情況或許都有可能存在，而聽不懂的可能性或許會更大一些。但是無論如何，當回答了別人的提問，別人卻一聲不吭、面無表情、莫名其妙地離去，倒是讓人頗為尷尬的事情。
但是佛陀並沒有將此事放在心上，他繼續進入禪定之中。大約到了下午三點多鐘的時候，他從定中出來，步行至講堂之內。此時，講堂內已是比丘雲集，大家都在靜靜地恭候著佛陀的歸來。待佛陀入座之後，便將午後自己所經歷過的事情向大家講述了一遍。眾人一聽，也都感到迷惑不解。於是大家就向佛陀請教：
「世尊！什麼叫做一切世間的天、魔、梵天、沙門、梵志，從人至於天，使其不鬥諍呢？什麼叫做修行離欲，而得清凈的梵行呢？什麼叫做舍離謅曲，除棄懊悔，不執著於有與非有，也無想呢？」
從這里我們便可以得知，前面那個執杖的釋種，其實根本聽不懂佛陀的回答，甚至都不知所雲。此時連經常聽聞佛陀說法的眾比丘都聽不懂，更何況一位對佛法相當陌生的執杖釋種呢？
對於比丘們的提問，佛陀的回答卻極其簡單：「比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不著，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、斗諍、憎嫉、諛諂、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。」
對於佛陀的作答，眾比丘仍是一知半解而不得要領。就是說，佛陀只提綱挈領地闡述，並沒有將要義展開來講。大家都面面相覷，誰也說不出個所以然來。此時佛陀已進入靜室之中禪定，決不能冒然去討擾；可是眾中又無人能廣說其義。怎麼辦呢？於是大家想到了一個人，那就是尊者迦旃延。因為迦旃延尊者很有智慧，由於他善於分析法義、擅長說法，「略義能廣、廣義能略」，因此在佛陀的十大弟子中，被譽為「論議第一」。看來，大家去請迦旃延幫忙解答，那是最合適也不過了。
可是當大家滿懷歡喜來到迦旃延的住處，並說明來意之後，迦旃延卻不肯為大家「廣說之」。為什麼呢？倒並不是因為迦旃延謙虛，他是在遵守著師徒之道，即這些比丘眾，是剛從佛陀那裡來。對於這些問題，他們為什麼不當面向大家共同的導師請教，反而舍近求遠，來向這個當弟子的請教呢？為了說明自己不便作答的理由，迦旃延在此在作了一個十分形象的譬喻。他說：「諸賢！猶如有人慾得求實，為求實故，持斧入林。彼見大樹成根、莖、節、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。」他的意思是說，有個人想得到樹的實心材料，於是就拿著一把斧子到了樹林之中。立在他面前有一棵大樹，這棵大樹枝葉繁茂。這個人既不拿斧子砍樹根、樹莖，或者樹節或樹的樹的果實，卻專挑砍的枝葉，這不是撿了芝麻而丟了西瓜嗎？迦旃延的意思是，你們不去請教佛陀，而大老遠地跑來問我，這豈不是捨本逐末的愚人行為？
諸比丘聽後說：「尊者迦旃延您所說得沒錯，世尊的確是我們所有人的精神導師。但是，世尊他老人家已經進入靜室里禪定了，我們也不便多作打攪。而您迦旃延尊者時常獲得世尊以及所有修行人的稱譽，所以我們就到您這里來請教了。請你務必慈愍我們，為我們廣說其義。」
迦旃延此時若再次推辭，估計會令眾比丘大失所望。於是他勉為其難，為大家闡釋了佛陀所說那段話的意義所在。他首先分析了六根緣六境(六塵)而生六識，並在此基礎上分析了三者相會，會導致我們分別心的生起。具體如下：
眼根緣於色境，而生眼識，此三者會合到一起，便產生了更觸。有了根觸，便會有所覺；有了所覺，便會有想；有了所想，便會有所思；有了所思，便會有所念；有所念，便會產生分別。身為比丘，就應該順著這個思路，對世間萬物進行思惟觀察。在這個基礎之上，進一步觀察過去、未來、現在所有之法，如果對這些法不愛、不樂、不著、不住，那麼就能達到苦邊(痛苦的邊際)而獲得解脫；同理，如果對於欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量惡不善之法，都能夠滅除乾淨的話，這就是所謂的苦邊。同樣，對於耳、鼻、舌、身、意與聲、香、味、觸、法等五根、五境、五識，也是如此。
我們了解了上述的一些道理之後，便可以發現這些根、境(塵)、識等等名相之間，都有著相互依存、互為因果的關係。比如說，離開了眼根，離開了色境，離開了眼識，而去談什麼更觸，那等於是空談，沒有絲毫意義。就是說，我們的更觸是建立在根、境、識的基礎之上，若要滅除煩惱，就要從最基本的做起，即眼根不為色境所轉，眼識也就無法產生分別。我們平常所講的「隨緣不變，不變隨緣」，實際上就是這個道理。如何能做到「隨緣不變」？這個「緣」，就是我們每個人所遇到的因緣與所處的各種客觀環境與主觀環境(包括心理因素)，所是我們的六根並不為六境(即六塵)所轉，不被它們牽著鼻子走，這樣我們就可以做到不為所動，泰然自若。若進一步從心理上講，就是「八風吹不動」，這是屬於更高一級的層次。舉個例子來說，我們在大街上看見一個豆蔻年華、宛如天仙的美女，大部分男生都會多看一眼。這種多看一眼有時是不由自主的、情不自禁的，此時我們的眼根就會受到色境的影響；當我們看了以後，有時候還會記掛在心，甚至還會反覆地品玩心中的那個美女形象，此時，我們不僅是眼根受到影響，連我們的眼識也受到了巨大影響。根據經典的分析，我們在這個基礎之上，漸次便會產生分別之心，即西施與東施二者的分別。那麼，這個分別心是如何產生的呢？從遺傳的角度看，與先天的因素肯定有關係；而從後天方面講，我們肯定受到各種自然環境、社會環境以及心理環境的影響。佛教不僅講這三種環境，它更講三世因果環境，它涉及到了一個十分關鍵的概念，那就是「欲」。這個「欲」的內在驅使動力，就是無始以來一直伴隨著我們的「無明」。
在這一點上，佛教無明是十分高明的。它不僅釐清了導致我們分別心的來源，並且還提出了解決問題的方法與途徑。如何解決？就是要滅除我們的「欲」，從而達到「無欲」狀態。具體做法就是從我們的六根做起，六根不為六境(六塵)所轉，自然就不會產生六識(注意，這里所講的「六識」，是有染之識，而非清凈之識)。六識不產生，自然就不會產生想、思、念等意識活動，從而分別也將無從生起。對事物不產生分別心，那麼就不會產生貪戀之心，美的與丑的都一樣，西施和東施沒有差別，我們的心中自然也就不會被那些亂七八糟的雜念所縈牽，這樣豈不是挺自在？如何得大自在？無分別心就能得大自在。因此觀世音菩薩又被稱為「觀自在」。為什麼觀音菩薩能得大自在？因為他觀察到了「五蘊皆空」的道理。這個「空」並不是沒有，而是無分別心、無差別心，一切平等心，所以他獲得了自在。那我們凡夫為什麼活得不自在？就是我們的分別心太重了，嘴上說得比誰都好聽——「視金錢如糞土」。如果我們真的能做到「視金錢如糞土」，我相信很多為都會得大自在。問題是，當我們到了入不敷出，甚至到穿衣吃飯都成問題的地步時，我試問一下：「視金錢如糞土」這句話，你還能說出口么？若果真說得出，我想大部分也就是過過嘴癮，讓精神勝利法發揮一下作用而已。
比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不著，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、斗諍、憎嫉、諛諂、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
世尊在說完這段話之後，就到靜室中去入定。那麼佛陀為什麼不為眾比丘廣為宣說，或者說不詳細分析解答呢？根據我的理解，佛陀的本意不僅是想讓大家自己去細心體會，而且更為重要的是，佛陀是在告誡弟子們：百說不如一行，縱然說得再多，也不如付諸實際行動。「要想知道梨子是什麼味道，你就必須親自去嘗一口」，即是此理。我們再來分析一下迦旃延尊者對佛陀這段話的分析理解，無論從哪種角度上講，都完全符合佛陀的本懷。因此當比丘們將迦旃延的「廣說」向佛陀作了稟報後，立即得到了佛陀的印可和贊嘆，將其譬喻為「蜜丸之味」，並勉勵比丘們「應當如是受持」，因為「以說觀義應如是也」。
