二、世間經
經中大意：本經敘述佛陀自斷世間之集，證世間之滅，修世間之道。如果有人，一切都盡普正的話，乃是由於佛陀的知見，而所覺得的。因為佛陀的言說應對，一切的一切，均為是真諦而不虛，不離於如，也不是顛倒，是真諦審真，故世尊乃在於大眾當中有所講說，所謂獅子吼是。
我們在讀經的時候，往往會發覺這樣一個現象，佛陀為了更加有效便捷地教導弟子們，往往會把自己的一些親身經歷的事情，用通俗的語言宣講出來，讓大家共同分享。比如說這部《世間經》，佛陀就是在居止於祇園精舍期間，為大家所作的一個簡短的開示。當然，我們會注意到，佛陀一生的許多時間里，都是在祇園精舍里度過。祇園精舍位於拘薩羅國，屬於波斯匿王的勢力范圍。根據現有的各種資料記載來看，佛陀出家後，最早出現於摩揭陀國一帶；在未證悟佛道前，曾與摩揭陀的頻婆娑羅王有過一段對話。關於這些內容，我在《走近佛陀》一文中已有較為詳細的說明。現在我們似乎需要思考的一個問題是，佛陀為什麼對位於印度偏北方的拘薩羅國情有有獨鍾？事實上，從印度佛教被發揚光大的角度來講，阿育王正是摩揭陀國的後裔——雖然阿育王的種姓出身似乎並不是很高貴。
記得去年上半年，我在動手寫《漫說阿含》系列隨筆時，曾經是那麼的雄心勃勃，並且很天真地認為讀經寫隨筆是一件多麼愜意的事情。後來我發現情況似乎朝著不太有利的方向發展。可以拋開諸如毅力之類的官話不講，單是時間，就很有問題——寫四部阿含經，需要大片大片的時間；更為要緊的是，我得耐得住寂寞，耐得住坐冷板凳的那種落寞之情。除此之外，寫漫說之類的隨筆，隨要有好的心情。有時心情不好時，連一個字也難以寫出來。有人會說，佛門中人不是在教導人們要保持「天天好心情」嗎？所謂看空一切，放下一切，不要執著等等，反正都是經典之語。依個人愚見，「天天好心情」乃是一句官話，不能全信。大家想一想，人生在世，我們都是凡夫俗子，哪有天天好心情的？官話(或者說漂亮話)可以講，落到實處，完全是另外一回事。比如說大家都會講些清高之類的堂皇之語，所謂「紹隆佛種，繼佛慧命」雲雲。坦率地說，我個人以為，「佛種」未必能夠真正做到「紹隆」，只要我們少做或者不做朝佛祖臉上抹黑的事情，那就得燒高香了，哪來什麼資糧去奢談「繼佛慧命」，不入地獄之門、保住人身就已經是不錯了。所以，我覺得，還是少說些官話，多幹些實事。在這方面，還是聞一多先生高明，他說：「別人說了再做，我做了再說；別人說了不一定做，我做了不一定說。」瞧瞧這幾句話，大白話之中，蘊含著了不起的做人智慧！
閑話少敘，言歸正傳——我怎麼跟說書的似的？我不止一次地重申過這樣的觀點，佛法並不是遙不可及之法，而是與我們生活緊切相關的智慧總結。因此佛陀有八相示現，說成佛必須要在人間完成，過去六佛皆是如此，這一點我們在《長阿含經》的開篇《大本經》里講得非常清楚——這對一心求生凈土的信士來說，或許是個打擊。從某種意義上講，佛法就是高度抽象化、濃縮化的人法、世間法。因此，在本經的開頭，佛陀就對弟子們說：「如來自覺世間，亦為他說，如來知世間。」所謂「如來自覺世間」，有三種理解法。一為如來覺悟了世間真理；二為如來於世間，覺悟了無上的真理；三是如來是靠「自覺」，而沒有現成的指導老師。從這句話之中，我們可以總結幾點，第一，如來真是了不起，他在沒有任何現成指導老師的指點下，全憑自己的智慧與力量，把無上的真理搞明白了，「自作證成就游」；第二，從這個意義上講，我們現在遠比世尊那時候幸運，因為我們擁有佛陀這位明師在給我們做指導，我們可以依照他交待的去做，不再需要走彎路了，多幸福呀！第三，因此，世尊對我們說，他把他的修行經過與修持心得，對他的弟子們都和盤托出了，並沒有半點保守。在《涅槃經》中，佛陀曾經對弟子們說，他決不會像那些拳師一樣，教授徒弟功夫時，總時會留一手防身——佛陀不會這么干，他把畢生所知道的，毫無保留地傳授給我們了。這些修持心得法語，主要就是保留在《四阿含》當中。因此，四部阿含經是諸經之母，我們切勿捨本逐末。
那麼，佛陀主要覺悟了世間什麼樣的道理呢？佛陀在這部經中告訴我們，他覺悟的，最主要的就是苦、集、滅、道四聖諦。佛陀說：「若有一切盡普正，有彼一切如來知見覺得。」此處的「普正」，是指對世間的普遍正理，都能做到究竟覺悟。為什麼？因為如來自夜睹明星之後，所覺悟的都是真實不虛，絕對不會有半句欺誑之語。「若如來口有所言說，有所應對者，彼一切是真諦，不虛不離於如，亦非顛倒，真諦審實。」如來所說法，如獅子之吼聲，令世間一切的天、魔、梵天、沙門、梵志，悉皆獲得清涼，無煩無熱。
，悉皆洞察徹底，無有遺漏；
以佛陀為指針。
否則，一旦錯失良機，
我們將追悔莫及！
