漫說《中阿含》(三十八)
(卷三十八)
一、鸚鵡經
經中大意：本經敘述佛陀回答鸚鵡摩納都題子所問之事。所謂無論在家或出家，行正行的人，能解自知如法，並舉出正邪二行之各種例子，加以說明。又鸚鵡摩納說梵志施設真諦、熱行、誦習、苦行、梵行等五法，有大果報、大功德，都被佛陀所破；又以其抱瞋恚之故，佛陀乃告之以欲、恚、身見、戒取、疑等五法，都由於心而起，遂說破有關於梵天、梵道跡等摩納之見。
佛陀自從在菩提樹下覺悟正道之後，便踏上傳教(弘揚佛法)的道路。在傳教的過程中，會面臨很多難以預料的麻煩。比如說，對於自己所講的教理，既要讓人家聽得懂，又要使人家易於接受，並且對每個聞法對象都要有所觀察和了解，的確是一件很不容易的事情。所以有時我在想，在氣候極度炎熱的印度，當時的生活條件十分簡陋，有時還經常鬧飢荒、劫匪，加上戰亂不休。在這樣的歷史大背景之下，人們能保住身家性命、能夠填飽肚皮，能夠擁有一個安逸的生活環境，就等於是上八輩燒高香了。可是佛陀卻反其道而行之，他不僅拋棄了王宮裡的優裕生活享受，去出家修行；當自己的問題解決後，又幫著大家共同解決問題，這種精神真是了不起！因此，我們需要常常念及釋迦文佛的偉大之處，時常誦念「南無本師釋迦牟尼佛」的聖號。對於「學佛」，我個人的觀點是，我們是要「向佛陀學習」，「向佛陀看齊」，而不是向凡夫學習。現在比較流行「菩薩信仰」，一部分信眾對釋迦佛認識還不夠，我覺得這是個誤區。從現實即時效果來講，「菩薩信仰」固然重要；然而「佛陀信仰」才是我們的根本目標和最終目標。因此，我覺得我們還需要加大對釋迦佛的宣傳與介紹，力爭讓所有的佛教信徒都能了解佛陀，認識佛陀，敬仰佛陀，學習佛陀。在此基礎上，將佛教的根本教理廣為弘闡。對於佛教的根本教理，我在前面的文章中已經將其總結為八個字，即「因緣法則，四諦法門」。
這部《鸚鵡經》，很多人大約都很熟悉，起碼是聽著挺熟。「鸚鵡」是人名，看樣子應該是位婆羅門的梵志，歲數不大，年輕有為，少有所成。根據經典的記載(「往至王舍城，寄宿居士家」)，他應該不是王舍城的人，而是位「外鄉人」。他本人當然是信仰婆羅門教的，但對佛教也沒有什麼特別的惡感，很想找機會拜會一下佛陀，有些問題還想當面請教。聽說佛陀此時正游止於王舍城郊外的竹林精舍，便高高興興地來到佛所，請佛賜教一二。
這位鸚鵡的問題很多，他首先問道：「如我所聞，若在家者，便得善解，則知如法。出家學道者，則不然也，我問瞿曇此事雲何？」他的意思是，在家能得善解，出家則不一定能得善解，出家反而還不如在家。
佛陀對於這個問題當然有著不同的意見。他的觀點是，無論是在家還是居家，如果不守規矩，去行邪行，即身口意三業違背正道之行的話，都不可能獲得善解。這里不存在什麼居家就能得善解，出家就不得善解的問題。相反，如果大家都能做到三業「正行」，無論其居家出家，都能夠獲得善解。當然，如果三業正行，自然會獲得佛陀的贊嘆。
接下來鸚鵡所問的問題是：「若在家者，便得大利，有大功德。出家學道者，則不然也，我問瞿曇此事雲何？」對此，佛陀答道：「此事也不一定。」佛陀的理由是，無論是在家或居家，若有「有大災患，有大斗諍，有大怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德」；相反，如果居家「少有災患，少有斗諍，少有怨憎」，便會獲得大果，而得大功德。
鸚鵡所提的第三個問題是：梵志施設五法，據說能產生大果報，作福得善。此五法為：真諦法、誦習法、熱行法(布施)、苦行法以及梵行法。
第一，在所有修行中的梵志中，有沒有梵志稱說自己修此五法，而「於現法中自知自覺，自作證已，施設果(證得什麼果位)耶？」
第二，你們的歷代祖師，在修此五法後，有沒有稱說證得了什麼果位？
第三，往昔的婆羅門十大仙人，他們有沒有告訴過後人，他們曾經證得了什麼果位？
對於佛陀上述的三個問題，這位鸚鵡梵志顯得局促不安，因為他也搞不清，甚至修五法從來就沒有證得什麼果位。但是他還是堅持說，雖然說修五法沒有什麼根據，然而大家還是照修不誤，因為是出於對祖訓恭敬的立場。
佛陀聽後，他說既然如此，你們梵志在沒有證得任何實際效果的前提下，就盲修瞎煉，實在是十分荒唐。他作譬喻道：「猶眾盲兒各相扶持，彼在前者，不見於後，亦不見中；彼在中者，不見於前，亦不見後；彼在後者，不見於中，亦不見前。」意思是說，古往今來，你們梵志都根本不知道彼此到底證得了哪些境界，可是你們卻一個勁地修個不停，這和這些盲兒又有何區別呢？
鸚鵡梵志聽後，開始「嗔恚世尊，憎嫉不悅」，並且開始張口辱罵世尊，「誹謗世尊，指摘世尊，罵詈世尊，應誹謗瞿曇，應指瞿曇，應墮瞿曇」。他為自己辯解說：「有一梵志……彼作是說：若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我得者，我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。雲何人生人中，自說得人上法？若於人上法言我知我見者，此事不然。」他的意思是說，在現世當中，那些梵志們即使已證得了某種果位，也不可以說出來，因為這樣會遭到大家笑話的，大家會認為他在說大話，「虛妄不真，亦不如法」。因為這個緣故，所以梵志們都不知道仙人祖師們究竟證得了什麼果位——他們自己不說，別人又如何會知曉呢？
佛陀見到鸚鵡梵志嗔恚自己，並張口指摘辱罵自己，他並沒有生氣。他說：「你剛才說的那個梵志，他果真說了那番話嗎？」
鸚鵡說：「當然。這個梵志家中有一個婢女名叫不尼，他連不尼整天在想什麼都一無所知，何況一切沙門、梵志們心裡在想些什麼呢？」
佛陀聽後，而作譬喻說：「如果現在有一位盲人，他因為從來沒見過任何顏色——他的眼前永遠是一片漆黑。如果他現在對大家說：世界上沒有什麼白色，也沒有什麼黑色，更沒有什麼好看的或不好看的顏色……總之一句話，世界上根本沒有顏色這個說法。梵志鸚鵡，你認為此盲人所說的話，是否正確？」
鸚鵡梵志反應倒挺機靈，他聽後說：「大師，你的意思是，那位梵志所說，與這個盲人所說，是完全相仿的，是嗎？」佛陀說是的，我是這么認為的。
……
「摩納！有五法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。雲何為五？摩納！欲第一法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。摩納！恚、身見、戒取、疑等五法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。於意雲何？為此五法之所障礙，覆蓋陰纏，彼若欲觀自義，觀他義，觀俱義，及知一切沙門、梵志心之所念者，終於是處。」
在這段話之中，佛陀的觀點是「五下分結」才是導致我們無法做到「觀自義、觀他義、觀俱義，及知一切沙門、梵志心之所念」的元兇。此五下分結是：
c．有身見——於名(心)、色(色身)、五陰、十二入、十八界等妄計為身，執著我見；
d．戒禁取見——取執非理無道的邪戒；
e．疑——迷心乖理，狐疑不決，由此疑惑而迷真逐妄，背覺合塵。
「有五欲功德，愛念意樂，彼有愛色慾相應，甚可於樂。雲何為五？目知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。摩納！於意雲何？眾生因此五欲功德故，生樂生喜，不復是過耶？」
此處所講的五欲(色、聲、香、味、觸)，是指染著等五境所起的五種情慾，對我們眾生所產生的危害。此五欲為：
a．色慾——謂男女之形貌端莊及世間寶物玄、黃、朱、紫等種種妙色，能使眾生樂著無厭(色對目)；
b．聲欲——謂絲竹與環佩之聲及男女歌詠等聲，能使眾生樂著無厭(聲對耳)；
c．香欲——謂男女身體之香及世間一切諸香，能使眾生樂著無厭(香對鼻)；
d．味欲——謂各種飲食餚膳等美味，能使眾生樂著無厭(味對舌)。
e．觸欲——謂男女之身有柔軟細滑、寒時體溫、熱時體涼及衣服等種種好觸，能使眾生樂著無厭(觸對身)。
對上述五欲，佛陀總結說：「如是眾生所生舍樂，謂因離欲，從諸諸法而得舍樂及於止息。」如果能夠做到「離欲」，那麼不僅可以得到「止息」，還可以獲得神通，對他人之念、往昔之事都能做到了如指掌。
「若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善者，我說是從心起。雲何為心？若心無結、無怨、無恚、無諍，為修彼故。摩納！於意雲何？若有比丘守護誠諦者，彼因守護誠諦故，得喜得悅。摩納！若有喜及悅，善善相應，我說是從心起。雲何為心？若心無結、無怨、無恚、無諍，為修彼故，如是彼得行施，彼得誦習，得行苦行，得行梵行。彼因行梵行故，得喜得悅。摩納！若有喜及悅，善善相應，我說是從心起。雲何為心？若心無結、無恚、無諍，彼心與慈俱，遍滿一方成就游。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。如是悲、喜心與舍俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。」
在上面一段經文中，我們需要注意的是，佛陀在這里重點談到了「心」。就是說，我們無論在做什麼，都要將這個「心」置於首位。到底是什麼「心」？就是經中所說的無結心、無怨心，無恚心，無諍心。比如說作齋會行布施時，心中若存有一絲的結心、怨心與恚心，那麼這個功德就是不圓滿的，不究竟的；而當我們存有滿懷的歡喜心、恭敬心、贊嘆心時，這個功德才是如法如理的。我們想一想，作弟子的在供養師父時，你們是懷著什麼樣的「心」？除了恭敬心之外，恐怕多少還摻雜一點「功利心」吧？
而這個「心」的具體表現，就是我們常說的四無量心，即慈無量心、悲無量心、喜無量心與舍無量心。與一切眾生樂，叫慈無量心；拔一切眾生苦，叫悲無量心；見人行善或離苦得樂，生大歡喜，稱喜無量心；把上述三心悉皆舍之而不加執著，不起愛憎，故名舍無量心。而「無緣大慈，同體大悲」不正是屬於四無量心的范疇之內嗎？我們常說大乘菩薩道精神，四無量心就是普度眾生的大乘菩薩道的外在顯現之一。
坦率地說，現實之中讓人們完全放棄功利之心，恐怕是相當地困難。比如說大家到寺院去行布施或做功德，往往請師父們附加上幾句「生意興隆、身體健康、合家幸福、歲歲平安」這樣的祈求之語。雖然幾句客套話也沒有什麼，但起碼已說明你的布施已摻上了附加條件，已經具備了功利之心(有所企求)。就是說，你可以做到「慈心、悲心、喜心」，但是你做不到「舍心」，因為你還沒有「舍」掉功利之心。
