漫說《中阿含》(四十)
(卷四十)
一、曇蘆園經
參加人員：耆宿梵志
經中大意：本經敘述佛陀為鞞蘭若的梵志講說四禪，以及憶宿命智通、生死智通、漏盡智通，和不痴之法等法。
在這部《曇蘆園經》中，佛陀所說的四禪以及五眼六通，我們對這些名字都十分熟悉，似乎沒有必要再次重申；不過這部經中所述的故事情節倒是值得敘述一下。故事發生在佛陀遊行於一個叫「鞞蘭若」的地方，住止於黃蘆園中。「鞞蘭若」大約是在北印度，婆羅門教的勢力比較強大。而佛陀的一生之中，竟有五分之三的時間，都在北印度度過，看來佛陀與婆羅門以及諸種外道之間，曾經有過無數次的交往。佛陀或許十分清楚，要想讓佛教在印度站穩腳根，並發揚光大，就必須破除婆羅門所主張的那一套歪理邪說。從佛教主張的「極度堪忍」或「忍辱」的教義上來看，我這個看法估計錯不到哪兒去。
話說鞞蘭若這個地方有位德高望重的梵志，據說活了一百二十歲——在那個時候能如此長壽，不是說沒有可能，但必定是十分稀有。這位老人家是位出家婆羅門，還是居家的梵志，佛經中沒有交待。經中說他「年耆宿老」，站立或走路時都要拄著拐杖，已經到了「壽將欲過，命垂至盡」的光景，就是說要行將就木了。有一天，老人家顫顫微微地來到佛所居上報黃蘆園中，與佛陀拉起了家常。
說是拉家常，實際上他是來勸告佛陀的，讓佛陀與那些梵志們搞好關係，不要把自己看得過重了。他對佛陀說：
「瞿曇，我聞沙門瞿曇年幼極少，新出家學，若有名德沙門梵志親自來詣，而不禮敬，亦不尊重，不從座起，不請令坐。瞿曇！此事大為不可。」
我想這位老梵志所說的，從表象上看，應該是實情——大約他也是出於一片好意，或許是聽到了別人的議論，或許是親眼見到了，或許是受人之託，並來規勸佛陀改變態度。我想無論如何，從開始時，他應該是對佛陀並沒有什麼敵意的。但是他不了解其中的真實情況，他的認知只停留在表象上，因此他的認知難免容易出錯。
佛陀聽後，對老梵志說：
「梵志！我初不見天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，謂自來詣，能令如來禮敬尊重，而從座起，請令坐者。梵志！若有來誨，欲令如來禮敬尊重，而從座起，請令坐者，彼人必當頭破七分。」
佛陀的態度很明確，第一，從人間到天上，無論什麼人到來，他都不會站立起來迎接的；第二，那些來訪者，佛陀不會主動招呼他們落座。為什麼？因為從人至天，沒有一個人有如此大的福報能夠有資格享受佛陀的招待。因為他們都是凡夫，而佛陀是聖人；如果聖人主動起來迎接他們，並為他們端茶送水，那麼這些凡夫們會因為承受不起，而「頭破七分」，當場死亡。佛陀並不是不願為這些人效勞，而是這些人實在吃消不起；佛陀是在慈悲憐憫他們，決不是貢高怠慢。打個比方來說，一個七、八十歲且德高望重的老者，對一個十幾歲的毛孩子頂禮膜拜，這個小孩子吃得消嗎？除非他是神童天才，或者是出家修行的「方外人」，否則便會對此孩子的陽壽造成「折損」。對於這一點，我們一定要區分清楚。
我們可別小瞧了這「無味」這兩個字，這兩個字實際上就是「沒有人情味」、「冷酷無情」的等義語。如果用現的話講，就等於說別人「沒有人味」，這是不太禮貌的。
那麼佛陀是如何回答這一具有挑釁性的回話呢？於是佛陀在這個「味」字上做起了巧妙的文章：「梵志！有事令我無味，然不如汝言。若有色味、聲味、香味、觸味者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事令我無味，然不如汝言。」佛陀是說，有一種事是令我覺得很無味的，但是與你所說的「味」是兩回事。如來對於色味、聲味、香味、觸味等等世間之味，都能做到不被其擾。
這位老梵志聽後，說道：「瞿曇無恐怖。」言下之意是，你瞿曇是位無有恐怖的，你對什麼事都是無動於衷的人。
佛陀回答說：「梵志！有事令我無恐怖，然不如汝言。若有色恐怖，聲、香、味、觸恐怖者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事令我無恐怖，然不如汝言。」世尊說，的確有一種事是令他無有恐怖，這個事就是對於色、聲、香、味、觸無有恐怖，並將它們從根本上加以拔除，永遠不會再次復生。
既然「拔根終不復生」了，於是梵志又說了一句：「瞿曇不入胎。」意思說，瞿曇從此以後沒有後世了，他與人間絕緣了。我們可要注意，老梵志的這些話，決非讚歎，而是帶著一種嘲諷的甚至是鄙夷的語氣。
佛陀說：「梵志！有事令我不入胎，然不如汝言。若有沙門、梵志當來胎床，斷智絕滅拔根不復生者，我說彼不入胎，如來當來胎床，斷智絕滅拔根終不復生，是故令我不入胎，是謂有事令我不入胎，然不如汝言。」佛陀這這裡所說的「胎床」，實際上就是指人間的生死輪回。佛陀不僅要解決自己的生死輪回問題，而且還要替大家解決這個生死的大問題。為了說明這個問題，佛陀用母雞孵化小雞的譬喻，形容自己對待眾生，與此譬喻基本相同，「我亦如是，於此眾生無明來，無明樂、無明覆、無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一。」
接著，佛陀開始講述他在菩提樹下是如何成就佛道的。從經中的幾段敘述中我們似乎可以隱約地發現，佛陀成就的實際上就是從一禪至四禪的境界。在成就四禪以後，他開始獲得證了「三明達」，即宿命通，天眼通及漏盡通。首先，佛陀自然地獲得了宿命通，不僅把自己無量劫前的事情搞清楚了，而且通過觀察，也同樣可以把眾生的前世搞清楚。比如說前世里姓什麼，叫什麼，父母姓字名誰，家族情況，有些什麼朋友，是什麼原因生病然後死亡的……所有這一切，都搞得一清二楚。接著，他獲得了天眼通，比如說「眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業」等，都切實知曉。接著，他獲證了漏盡通。在獲得漏盡通的過程中，他領悟出了四聖諦的妙處，然後獲得了真正的解脫。此三種明達，都是以「本無放逸，樂住遠郭，修行精勤，謂無智滅而智生，暗壞而明成，無明滅而明生」為修證基礎的。
值得注意的是，佛陀在這裡只講了三種明達，它們是六種神通之中的三種。我不禁又要問一個十分愚蠢的問題：佛陀所證的境界，與阿羅漢所證的所證的境界，究竟有無差別？如果有差別，那麼這些差別又在哪？哪些經典又詳細敘述了這些差別了呢？一般而言，佛與羅漢在境界上肯定是有差別的。但我們在研習原始佛教經典時，卻發現這種差別並非是實質性的，或者說並非是根本性的差別——倒是後來的大乘佛教，將佛的境界大大地提升了。
最後，佛陀對梵志說：「若有正說而說不痴法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆，當知正說者即是我也。所以者何？我說不痴法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆。」
這裡的「正說」，是使眾生走上解脫正道的說教，喻指佛法；「不痴法」，即使眾生不落於愚痴之法，亦喻指佛法。所有一切眾生最為殊勝的是什麼？就是「不為苦樂所覆」。「苦」自然是不好的，但是「樂」同樣是短暫的，不究竟的，他們都是「蓋覆之法」。因此修行時，必須要將「苦」、「樂」棄除，方才不落二邊，持守中道。而中道之法，乃升進之法，解脫之法。
這位老梵志聽到這裡，才終於恍然大悟——自己活了一百二十歲，都快要入土了，還是被迷惑所覆蓋，被流言所左右。所幸今天親耳聽到佛陀為自己說法，使自己終於搞明白了什麼叫佛法，真是死而無憾，這正應了《論語》中孔子所說：「朝聞道,夕死可矣」！
於是，這位老梵志「即便舍杖，稽首佛足，白世尊曰：『世尊為第一，世尊為大，世尊為最，世尊為勝，世尊為等，世尊為不等，世尊無與等等，世尊無障，無尊無障人。」這種讚歎之聲是發自內心的，由此表明老梵志在有生之年終於聽到真理之音後的真實反應。
最後，有必要將如何獲證四禪境界作一匯總：
初禪——結跏趺坐，不破正坐，要至漏盡，離欲，離惡不善之法，有覺觀，離生喜樂；
二禪——覺觀已息，內靜、一心，無覺無觀，定生喜樂；
三禪——離於喜欲舍無求游，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所舍、念、樂住、空；
四禪——樂滅，苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、舍、念、清凈。 (界定，09.07.25)
