五、拘樓瘦無諍經(分別無諍經)(169)
這部《分別無諍經》，很有現實意義。讓我們來看一下本經的開頭是如何概述本經的：
「莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃。有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法，決定於齊，決定知已，所有內樂當求彼也。莫相道說，亦莫面前稱譽。齊限說，莫求齊限。隨國俗法，莫是莫非。此分別無論經事。」
在這里，佛陀明確地告訴我們，我們無論是說話還是做事(身、口、意三個方面)，既不能偏左，也不能偏右，而是要執守於中道。比如說，縱欲是一種極端，那種自我折磨似的苦行，同樣是一個極端；背後說人家壞話，造謠中傷，肯定是壞事；然而當面說些奉承話、稱譽話，也同樣不是什麼好事。有人或許會問：如何說才是好事？就是既不說人家壞話，也不說人家好話，而是實事求是，客觀中允，這才是真正的中道之言。在與人說話的時候，既不能太急，也不能太慢，而要緩急有度，條理明晰；講話的時候，盡量少講土語方言，而要盡量用標準統一的「國語」來講，這樣一來大家都能聽得懂，豈不是更好？因此佛陀反覆強調的是棄二邊而行中道。比如說，苦與樂為二邊，而不苦不樂則為中道；稱與譏是二邊，無稱無譏則為中道。
佛陀接著敘述了兩大方面內容，第一方面是對一些問題的看法(實際上就是介紹「有諍法」與「無諍法」)，第二方面明確了「有諍法」與「無諍法」的范圍。
(一)「有諍法」與「無諍法」的內涵：
1、關於欲與喜樂(凡夫層面)。「若有欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行。」此處所講的就是「欲」的害處。這里的「喜樂」，是指凡夫喜樂，與禪定中的喜樂是兩回事。凡是與欲相結合後所產生的喜與樂，都是有問題的。因為「欲者，無常、苦、磨滅法」，知道了這層意義之後，便會幡然悔悟(即「自譏」)。
2、關於「至苦」。「自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行。」這里所講的就是一個極端苦行的問題。極端苦行為印度盛行之法，佛陀雖說沒有明確地加以反對，但是他決不提倡。佛陀甚至認為，那種近乎自虐式的苦行，幾乎是自找苦吃，因為苦行對於解脫基本無益，「無義相應」(與真義毫不相應)，解決不了什麼問題。
3、關於「內樂」。「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行。」所謂「內樂」，就是內在之樂，即禪定所獲得的各種法的喜樂。如果不求內樂，反倒去追求外樂，那麼這是有問題的，是一種帶有無窮麻煩的「邪惡之行」。相反，如果自求內樂，則是值得讚歎之舉。
4、關於「有」結。「若有結盡者，彼有亦盡，是故一切無苦、無煩、無熱、無憂戚正行」。此處的「有結」，即「『有』的束縛」。「有」可以理解為一切生命的存在形式，當然也可以簡單理解為「生死輪迴」。如果我們能夠做到將「有」滅盡，擺脫了生死的束縛，那麼他的生死果報色身從此也會滅盡。如果能夠做到將有結滅盡，自然是值得讚歎的。
5、關於齊。「決定於齊，決定知已，所有內樂當求彼者，此何因說？」此處的「齊」，可以理解為「向聖賢看齊」；「決定知已」，就是下決心聽聞佛法與修習佛法。對於這種人，我們應該如何對他們說法呢？就是講明兩種「樂」，即凡夫之樂與聖人之樂。
(1)有一種樂，非聖者之樂，而是凡夫之樂，這種「樂」不可修習，不可以廣布流傳。其具體表現為五欲之樂；
(2)有一種樂，為聖人之樂，並非欲樂，而是離樂、息樂、正覺之樂，這種樂可以修習。其具體表現為從初禪至四禪之樂。
6、關於「相道說」。「莫相道說，亦莫面前稱譽者，此因何說？有相道說不真實、虛妄無義相應，有相道說真實、不虛妄無義相應，有相道說真實、不虛妄與義相應。」這里所講的就是背後造謠生事，以及當面稱譽說好話，這些都是虛妄之語；而當面與人說「真實之語」，即懇切、實事求是之語，則為佛陀所讚譽。那麼如何說才是「真實之語」呢？
(1)「於中若有道說不真實、虛妄無義相應者，此終不可說。」不能聽信那些虛假的馬路消息，更不能將馬路消息四處傳播，添油加醋地胡說一通。
(2)「於中若有道說真實、不虛妄無義相應者，彼亦當學不說是也；」那些半路上聽來的消息即使是真實的，並不虛假的，我們要加以分辨其中的義理。對於那些與佛法不相應之事，我們就聽完拉倒，不能當回事，更不能四處宣傳流布。
(3)「於中若有道說真實、不虛妄義相義者，彼為知時，正智正念，令成就彼。」對於那些聽來的消息，即使是真實的，符合佛法義理的，我們也要做到掌握時機(「知時」)，始終懷著正智正念而為別人宣說。決不可圖一時之快，而不分時間和場合地四處亂說——說法要區分時間和場合，這點尤為重要。
7、關於「齊限說」。「齊限說，莫不齊限者，此何因說？不齊限說者，煩身，念喜忘，心疲極，聲壞，向智者不自在也。齊限說者，不煩身，念不喜忘，心不疲極，聲不壞，向智者得自在也。」這里的「齊限」，是指不慌不忙地說，符合一定法度、一定標準去說法。就是既不過於匆忙，也不過於馳緩，而要緩急有度，娓娓道來。而且在說法范圍上，要提說說清楚，不可東扯西拉，絮絮叨叨說個沒完，讓人家摸不著頭腦，簡直是不知所雲、不知所終。當然，說法時有時會出現這種情況，因為準備不充分，說到關鍵處，把該說的事理忘記了，一時不知道該說什麼，或不知道自己說到哪兒了(當然，說法期間去行方便倒是極為罕見的)。是指說法時要確定說法的范圍，或者說法時將對象的定義加以確定。佛陀在這里教導我們，為人說法要一以貫之，義理連貫，語氣連貫。否則，聽眾就會心煩氣燥，渾身不自在。
8、關於「國俗法」。「隨國俗法，莫是莫非者，此因何說？」這里所講的就是無論是到外地弘法，或者居止於某處，既要遵守該國的法律規制，也要尊重該國的風俗習慣，不可以對它們評品論足。這點我們需要引起重視，因為很多人喜歡談論「國是」，以知道些「內幕消息」為榮。殊不知這正是招惹是非的麻煩事？
(二)、「有諍法」與「無諍法」的范圍劃分
1、「有諍法」
(1)「若與欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有諍。」
(3)「有結不盡，此法有諍。」
(5)「於中若有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修，此法有諍。」
(7)「無齊限說者，此法有諍。」
(8)「隨國俗法，是及非，此法有諍。」
(2)「無諍法」
(1)「離此二邊(欲與至苦二邊)，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃，此法無諍。」
(2)「有結滅盡，此法無諍。」
(3)「求於內樂，此法無諍。」
(4)「於中若有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也，此法無諍。」
(6)「齊限說者，此法無諍。」
(7)「隨國俗法，不是不非，此法無諍。」
