漫說《中阿含》(四十五)
(卷四十五)
一、心經(172)
經中大意：本經敘述有一位比丘問世尊：誰將世間去？誰為染著？誰能自在？佛陀說：一切唯心；並為之廣說。
一談起《心經》，在幾近百分百人們的心目中，都會想到《般若波羅蜜多心經》(簡稱《心經》)。但是《中阿含》中的這部《心經》，所闡述的義理與我們平常意義上所理解的那種，或許有些差異。這部經是通過一位比丘向佛陀請教而引起。比丘所問的問題是：
佛陀對此回答說：
「比丘！心將世間去，心為染著，心起自在。比丘！彼將世間去，彼為染著，彼起自在。比丘！多聞聖弟子非心將去，非心染著，非心自在。比丘！多聞聖弟子不隨心自在，而心隨多聞聖弟子。」
在這里，佛陀將重點落在了一個「心」上。那麼什麼叫「心」？這個問題很難回答，因為「心」所包括的范圍實在太廣。如果一定要給「心」下個定義，我只能勉強概括為：所謂「心」，就是指主體之間、主客體之間所產生(有接觸、無接觸)的意念活動；這種意念活動必然產生直接的或間接的(有形的或無形的)作用結果。
當然，我這個定義下得非常勉強，甚至是謬誤百出。但是我們的一切活動(身、口、意三方面)，都與「心」密切相關。如果我們能夠做到不被心所牽引、所支配，而是心是為我們所支配，那麼這決不一般人所做到的，只能通過不斷的自我修證方能達到。
就是說，什麼叫多聞比丘？如何分別多聞比丘，或者說，多聞比丘的標準是什麼？
佛陀回答：
「比丘！我所說甚多，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。比丘！若有族姓子，我所說四句偈，知義知法，趣法向法，趣順梵行。比丘！說多聞比丘無復過是。比丘！如是多聞比丘，如來如是施設多聞比丘。」
在這里，佛陀將其平生所說之法共列為十二種，即經的十二分教，它們分別是：
4、偈他——又稱孤起偈，教法直接用韻文形式記錄；另，為流傳於邊地的偈頌的集錄。
6、撰錄——說法時作種種譬喻的方便權巧。另，關於阿羅漢過去、現在的因緣事跡。
8、此說——喜頌，感嘆而唱，為佛陀不問自說的感性語言的集錄。
10、廣解——即方廣，廣大之解，足智之解。
12、說義——即議論，將經布衍而說，對經文的總說。
至於說「四句偈」，並未指特定的對象，而是泛指。它是指由四句所成的偈頌。佛經所載偈頌，由四句組成的字數多寡不拘。四句偈往往能涵蓋經論佛法的要義，若受持會對人頗有助益。
在這里，有一個問題需要我們思考：佛陀在滅度之前，是否已經對他一生所說之法進行過系統的分類歸納？這個十二分教究竟是佛陀親口宣說，還是後世弟子借佛陀之口加上去的，似乎難有定論。在這里，佛陀對我們說，他一生中所說經典甚多，且形式多樣。如果弟子們一一都去掌握，實在是不太現實。怎麼辦呢？其實很簡單，只要受持四句偈，正確地理解，努力地修證，精勤不怠，就可以稱作「多聞比丘」了。在這里，我們不僅感受到佛陀的慈悲，而且也體悟到他對親身修證是何等地重視！
何謂「明達」？即有明有達。有明是與無明相對，即無有「無明」，只有「有明」；「達」是指達到了一定的修證高度。因此「明達」便是聖位的代名詞。有明有達，自然是智慧無礙。那麼如何才能稱為「多聞比丘明達智慧」呢？佛陀回答說：
「比丘！若比丘聞此苦，復以慧正見苦如真者，聞苦集、苦滅、苦滅道，復以慧正見苦滅道如真者，比丘！如是多聞比丘明達智慧，如來如是施設多聞比丘明達智慧。」
這段話實際上就是在講四聖諦。佛陀說，一個比丘如果能知道四聖諦，對四聖諦有正知正見，而且能夠運用智慧去觀察體照，並最後用實際行動去證得四聖諦是真實不虛的，這樣的比丘，便可以稱之為「明達智慧」比丘。
這里的「黠」，應讀作「xiá」(狹)，即聰明的樣子；「廣慧」即智慧廣大。我們要明白一個區別，就是佛經中的「智慧」，與我們平常意義上講的那種「智慧」，並不完全相同。佛經上的「智慧」，是緣於我們的不斷冥想與修證而自然產生的某種超然的領悟力。它不單是「一點就透」和「觸類旁通」的問題，而是「不點就透」，「無師自通」以及幾乎達到全知全能的那種境界，這是一般的「智慧」無論如何也達不到的。那麼什麼樣的比丘才能符合此種標準呢？
佛陀回答說：
「若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饒益及饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。比丘！如是聰明比丘黠慧廣慧，如是如來施設聰明比丘黠慧廣慧。」
從這里，我們可以清楚地看到佛陀對比丘的最高要求，即比丘不僅要做到「不念自害」、「不念害他」以及「不念俱害」，就是說連害人害己的念頭都不動一下，而且還要做到饒益於天下一切眾生。用大家都很熟悉的話講，叫「慈悲」，即那種菩薩般的「無緣大慈，同體大悲」。因此，我們在阿含經之中，可以處處看到佛陀教導弟子們要做到不僅自己要安隱快樂，還要努力讓世間一切眾生都能最終獲得安隱快樂。從這里，我們可以得出結論：從個人修持境界上講，把自己的事情做好了，得到了生死解脫，就稱作「阿羅漢」；不僅自己的麻煩事解決了，還努力地幫助解決世間所有眾生的麻煩(痛苦與煩惱)，這就叫「菩薩」。前者是「自利」，後者是「自他」；如果將二者統一起來，就叫「自利利他」。「自利利他」是什麼？使自己有所證(自己安隱饒益)，同時也使別人有所證(使別人安隱快樂)——而佛陀就是這么囑咐他的所有弟子們的。阿羅漢當然不會只顧自己，他的目標是先把自己的問題解決了，再來替眾生解決問題。在某一時期，有些人為了標榜自己的高明，硬要給阿羅漢扣上一頂「自私自利」、「焦芽敗種」的大帽子，真是曠古奇冤！(界定，2009年8月15日)
