二、阿夷那經(188)
經中大意：本經敘述佛陀由於異學阿夷那之故，而為諸比丘略說知法、非法、義、非義，使後學能如法如義。諸比丘往詣阿難，請其廣釋。阿難乃說邪見，乃至邪智為非法，因此而生不善的惡法為非義。正見等為法，由之而生之善法為義。
這部《阿夷那經》是緣於佛陀與一位名叫阿夷那的外道之間的幾句對話而引起。起因大約是這樣的：
有一天下午三點多鐘，佛陀從靜室中出來，帶著弟子們在鹿子母講堂前面空曠的場地上經行——在一定的場所中往複循環行走，主要是防止靜坐時昏沉，中國禪堂里的「跑香」，就是經行的一種表現形式。
正當佛陀帶著弟子們經行之時，有一個外道，名叫阿夷那，他也跟隨在佛陀經行的隊伍之後。佛陀見了，就回過頭來，問阿夷那一個問題：
「阿夷那！沙門蠻頭(賢人)實思五百思，若有異(學)沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無余、知無余，見彼有過、自稱有過？」
佛陀的這段話比較難理解。第一，「蠻頭」這個詞頗為古怪，巴利本作「賢人」，是不是將異學的首領稱作「蠻頭」？我想佛陀自然是斷不會刻意貶低對方的，因此這個「蠻頭」應該是屬於尊稱。第二，「實思五百思」有點令人費解，佛陀的是不是在說，這個蠻頭是否具備他心通，而確實同時能夠了知五百弟子的內心所想呢？假設我的理解基本正確，那麼這段話可翻譯為：
「阿夷那！你們的導師確實能夠如實了知諸位弟子們內心在想些什麼嗎？他對於他的弟子們的一切知解、見解，都能夠做到徹知無余嗎？他對於弟子們所犯的各種過失，都能夠一一指點出來嗎？」
這位阿夷那異學想都沒想，就回答世尊說：「對呀，我們導師的確有這等本事的。」——誰都樂意將自己的精神導師捧得高高在上，而決不會去貶低自己的導師。
佛陀得到的回答，與前面的完全一致，只是稍加詳盡些。
佛陀沒有再繼續問話，而是停止了經行。他在地上鋪上坐具，然後「結跏趺坐」，對弟子們說：「我所說智慧事，汝等受持耶？」佛陀似乎在說，我准備向你們說智慧法，比丘們能否按佛陀所說的去行持。但是比丘們卻「默然不答」。佛陀再三問，弟子們再三沉默不語。那麼，比丘們此時為什麼選擇沉默不語呢？這倒有點令人費解。
佛陀准備說法的場景似乎遇到了一些尷尬，是法不對機，還是其他原因所致？後來，終於有一位比丘站出來說話了：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說智慧事，諸比丘從世尊聞，當善受持。」下面是佛陀的一段說法：
「凡有二眾，一曰法眾，二曰非法眾。何者非法眾？或有一行非法說非法，彼眾亦行非法說非法。彼非法人住非法眾前，自己所知，而虛妄言，不是真實，顯示分別，施設其行，流布次第說法，欲斷他意弊惡，難詰不可說也，於正法、律中，不可稱立自己所知。彼非法人住非法眾前，自稱我有智慧普知。於中若有如是說智慧事者，是謂非法眾。何者法眾？或有一行法說法，彼眾亦行法說法。彼法人住法眾前，自己所知，不虛妄言，是真是實，顯示分別，施設其行，流布次第說，欲斷他意弊惡，難詰則可說也，於正法中而可稱立自己所知。彼法人住法眾前，自稱我有智慧普知。於中若有如是說智慧事者，是謂法眾。是故汝等當知法、非法、義與非義。知法、非法、義、非義已，汝等當學如法如義。」
佛陀的這段話，並非空穴來風，而是根據異學阿夷那的回答，而告誡弟子們的。從這段話中，我們可以得出以下幾個信息：
第一，佛陀非常清楚阿夷那並沒有說實話——阿夷那或許是睜眼說瞎話，或許受了他老師的蒙蔽；但是佛陀很有智慧，他沒有當面戳穿阿夷那，而是籍借對弟子們的教誡，明確地自己的否定態度。
第二，佛陀在這里，將出家的沙門、梵志分作兩類，即法眾與非法眾。簡單來說，所謂法眾，就是如法之眾，即證即證，未證即未證，知為知，不知為不知，所謂說真實語，有什麼就說什麼。而非法眾，就是諸如「蠻頭」之流，他們明明沒有得他心通，沒有證知一切，卻在胡說八道，吹噓自己神通廣大，能普知一切——他們貌似「智慧」，實際上卻是十足的愚蠢之徒。
第三，世尊在評價法眾與非法眾時，將法眾稱為「義」，將非法眾稱作「非義」。義即利益，對我們修持有所幫助；而非義就是對我們的修持無絲毫助益。因此作為比丘大眾，應學習「如法如義」，而千萬不要去學習「非法非義」。
佛陀在說完上述一段話之後，便回到靜室之中繼續宴坐。
比丘們對於佛陀所說，基本上是一知半解，搞不清佛陀真正所指。於是大家便去找到佛陀的侍者阿難，請他幫忙詳細解釋。
阿難對大家說：
「諸賢等！共聽我所說。諸賢！邪見非法，正見是法。若有因邪見生無量惡不善法者，是謂非義；若因正見生無量善法者，是謂是義。諸賢！乃至邪智非法，正智是法。若因邪智生無量惡不善法者，是謂非義；若因正智生無量善法者，是謂是義。諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從座起，入室宴坐：是故汝等當知法、非法、義與非義。知法、非法、義、非義已，汝等當學如法如義。」
根據我個人的理解，阿難在這里，並不是對佛陀所說的詳細解釋，而是從他的角度，對佛陀上面一段教誨的引申。在這里，阿難著重闡述了兩個觀點：
第一，邪見與正見。首先，「邪見非法，正見是法」；其次，「邪見生無量惡不善法」，「正見生無量善法」。而邪見是非義，正見是義。我們要拋棄邪見，修習正見。
第二，邪智與正智。即「邪智非法，正智是法」。邪智能生起無量惡不善之法，而正智能生起無量善法。因此，邪智是非義，正智是義。因此，我們應棄邪智而習正智。
阿難在這里，抓住了問題的實質。佛教與外道的最本質的區別，從表面上看，是修持方法的不同與見解主張的不同；而從更深層次上看，則是修持目標與方向的根本差異。佛教修持的根本目標是什麼？是到彼岸去，從此再也不來這個世間。而這個「世間」是個比較大的概念，它涵蓋三界六道。就是說，我們通過修行，能夠跳出三界的輪迴束縛。而外道們的修行方向，有的是修福，有的是為了修慧，有的是為了來生獲得一個好的去處，比如天界。但是總而言之，他們比較一致的觀點是，現世是痛苦的，通過今世的修行，夢想來世謀個「人上人」的好差使。
從這個意義上講，佛教為正見，外道為邪見；佛教為正智，異學為邪智；佛教為義，外道為非義。正因為有了邪見、邪智與非義，才造作了無量的惡不善之法，從而產生了謊言、欺騙以及種種歪理邪說與胡作非為的奇言怪行。當然，所謂的邪與正、義與非義，並沒有一個絕對的界線與永恆的標尺。在一定時間段內，存在的即為合理的。既然有「正」的和「義」的存在，就必然有「邪」的和「非義」的存在。一方面，這個世界如果僅有正義而無邪義，那麼正義也將無從立足；另方面，作為五濁世間，本來就是一個豐富多彩、百花齊放的調色板。如果整個世界真的變成了「一極」，那麼我們豈不是覺得清冷與落寞？月宮在古時，是個絕佳的去處。嫦娥想當神仙，於是偷了夫君的靈丹妙葯，如願以償。後來嫦娥小姐竟追悔莫及。所以者何？有詩為證：「雲母屏風燭影深，長河漸落曉星沉；嫦娥應悔偷靈藥，碧海青天夜夜心。」
當然，修行證道，其路漫漫。而途中伴隨我們的，必然是清苦、寂寞、恆久與不間斷的精勤不怠。如果我們不甘於坐冷板凳，難耐嫦娥那般的孤獨與落寞，相反卻熱衷於利養喧鬧與迎來送往，那麼對不起，你離正見正智還差得遠，而距邪見邪智卻咫尺之遙。雖然你已經剃除鬚髮，染衣披度；雖然你手持念珠，佛號不斷……(2009年9月2日，界定於浙江普陀山)
