四、小空經(190)
經中大意：本經敘述空之行。主要有：莫念村想，莫念入想，當數念一無事想；莫念人想，莫念無事想，當數念一地想；當數念一無量空處想；當數念一無量識處想；當數念一無所有處想；當數念一無想心定。依次莫念而空，至於舍無想心定，以現法解脫，僅存肉身。所謂行真實、空、不顛倒，漏盡而得無為心解脫的話，就為之三世諸佛如來的勝跡。
首先我必須得坦承，我撰寫系列阿含經隨筆的初衷，並不是什麼「弘揚佛法」——我的姿態沒有那麼高。坦率地說，我寫這些隨筆的初衷，是為了自娛，甚至是為了打發時光。有人會說，你這樣說實在是太令人失望了，哪有像你這么寫文章的(而且是寫與佛教密切相關的文章的)？實在是太不負責任了！但我說的是我的心裡話，我沒有必要隱瞞和欺騙。我的出發點是，唯有自度，方可度人。在自己沒有度脫之前，都不要去說什麼「弘法利生」之類的大話、官話。其實，我的阿含隨筆寫得非常膚淺，無論從見解上還是文筆上，都是不倫不類，不能登大雅之堂。我只能說我自己是這么理解的，至於別人怎麼理解，或者說理解得正確不正確，那是我的事。如果我的見解錯誤，你也跟著錯誤——對不住，那是你的事，與我無關，因為你拾人牙彗，腦袋長在別人的脖子上——我的意思是，你需要保持獨立的思考，而不是人雲亦雲，鸚鵡學舌。
這部《小空經》由於侍者阿難的提問而引起。阿難對佛陀說：「世尊一時遊行釋中，城名釋都邑，我於爾時從世尊聞說如是義：阿難！我多行空。彼世尊所說，我善知、善受、善持耶？」這里的「行空」，可以理解為「保持於空性之中」或「依於空性而住」。而用相似的話講，叫時刻保持於禪定之中。阿難的意思是說，世尊您以前曾經說過您時刻保持於空性之中，我有沒有記錯呢？
佛陀說，阿難你記得沒錯啊，我的確這么說過，「阿難！彼我所說，汝實善知、善受、善持。所以者何？我從爾時及至於今，多行空也」。佛陀說，不要說以前，就是一直到現在，他仍保持於「行空」。佛陀為了說明他到目前依然安住於空性之中，他作了一個譬喻：
「如此鹿子母堂空無象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢，然有不空，唯比丘眾。是為，阿難！若此中無者，以此故我見是空；若此有餘者，我見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。」
對於佛陀的這段話，我們往往不太容易理解。佛陀的意思是說，比如說我們現在所呆的地方叫鹿子母堂，裡面空空蕩盪，沒有象馬之類的動物和植物存在，從這個意義上講，此鹿子母堂為「空」；然而又不能說它是「空」的，因為裡面有我們眾多的比丘大眾呆在這里，因此又為「不空」(即「有」)。佛陀在這里似乎在闡明「空」與「有」的相互關係。簡單來理解，我們眼睛所以看見的，耳朵所能聽到的，精神和肉體無法感知到的，便為「空」，即此物是不存在的；相反，如果目之所及、耳之所聞、觸之所感，即為「有」，即此物是存在的。這種闡述是從世諦的角度出發，它具有相對性，也是從較為淺表層面加以論述。我們在談起對「空」的認識時，往往側重於從因緣合和的角度去認識，比如四大(或六大)的物質假合。但是我們沒有認真地從思維角度(即意識領域)去深入思考與觀察這個「空」。在這里，佛陀既承認「空」的存在，也承認「有」的存在；即否定「空」的虛無不實，也否定「有」的真實自體。它對於我們正確地理解「空」與「有」的關係是很有幫助的。
1、莫念村想，莫念人想，當數念一無事想。
佛陀說：「比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，當數念一無事想。若有疲勞，因村想故，我無是也。若有疲勞，因人想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無事想故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。」這里的「村想」、「人想」，就是把念頭放在村落中和人群中。通俗地說，就是沒有把念頭安住於道業之中，老是想著世俗中那些亂七八糟的事兒，比如說甲與乙的關係如何啦，如何能撈到更多的利養啦，如何能在行政部門之中謀個一官半職啦……這些都是屬於「村想」、「人想」之列。如果一旦產生了「村想」與「人想」，後果會怎麼樣？就會「疲勞」不堪，便會產生悲愁苦惱、彷徨不安的情緒，自然會患得患失，顧此失彼。那麼怎麼想才是正確的？即「當數念一無事想」，即心中無任何閑事牽掛，將心念繫於閑靜空寂之所，如身處於閑林之中，信步芳庭，身心脫落。有句話講，叫「若無閑事掛心頭，便是人間好時節」，實際上講的就是這個道理。這是修習「行空」的第一步，即要遠離村想人想，而安心住止於閑林無事之處。
佛陀說：「比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念無事想，當數念一地想。彼比丘若見此地有高下，有蛇聚，……山嶮深河，莫念彼也。若見此地平正如掌，觀望處好，當數念彼。阿難！猶如牛皮，以百釘張，極張托已，無皺無縮。……」佛陀的這段話，若從修行層次(或禪定觀想的次第)來講，是對前面村想、人想的一種否定。我們在修行禪定的過程中，對眼前各種色境不可能做到無動於衷。佛陀在這里作了個譬喻，首先，村想與人想就不要去念想了，因為這種想對我們是有害的，會產生麻煩；其次，對於「無事」想，也要滅除，因為老想著空林閑靜之處，時間久了，也會產生分別心。再次，對於眼前之境，當我們產生直觀的印象時，即「此地有高下」等等，我們不能產生高下、大小、色澤、深淺之類的分別心，而要將崎嶇蜿蜒、高低起伏的山巒，觀想成一塊平坦無限廣泛平原，它猶如我們的手掌般那麼平正。在這里，佛陀教導我們要拋棄村想，拋棄人想，同時也要拋棄無事想，而要專註於一地想。直白地說，無論我們身處何處，哪怕身處於鬧市，甚至身處於煙柳處，也要具備「一地之想」。這個一地想，就是平等想、無分別想。比如說慧能大師只吃肉邊菜、玉琳國師的坐懷不亂，都可以說是一地想的鮮活例證。在商品經濟高度繁榮、物質享受極端豐富的當今社會，廣大信教群眾尤其是出家二眾，與社會各階層往來密切，因此保持「一地想」，尤為關鍵。
3、當數念一無量空處想。
關於無量空處想(空無邊處)，它的層次就很高了，因為它是無色界四禪中的第一禪，是以無邊的空間為意念專註的對象(所緣)所成就的定境。它是指厭離形色之身，欣求虛空無邊，由加行入空無邊處定為因，所得定地的果報。由於厭離形色故無色蘊，僅由受、想、行、識四蘊而成「異熟生」。無色界雖無處所，然有果報差別。這種層次，又是對前面「一地想」的否定，因此修習層次又提高了一個級別，因為僅有「一地」之想已經是不夠了，我們還要將思維擴展出去，離開這個紛擾的世間。比如說哲學家康德，他的思維境界就遠遠高於我們普通人，因為他的思維已經專註於茫茫的星空之中。康德說：「世界上有兩件東西能夠深深地震撼著人們的心靈，一件是我們心中崇高的道德准則，另一件是我們頭頂上燦爛的星空。」(康德《實踐理性批判》)。星空能夠令康德的心靈獲得「震撼」，因為星空不可捉摸，廣闊無垠；相比之下，地球是渺小的，人類更是微不足道的。可現如今，仰望星空的人少了，事實上我們的頭頂上甚至連星空都找不到了，要麼被污染掉了，要麼被五彩斑斕、眩目無比的夜燈給屏蔽掉了。說不定過幾年，我們倘要仰望星空，需要到原始森林中去觀看了。
4、當數念一無量識處想。
無量識處即識無邊處，屬於無色界四禪天的第二天。它是以無邊之識為意念專註對象(所緣)所成就的一種定境。對於這種境界的經典解釋很多，但比較抽象，在此不作過多發揮。
5、當數念一無所有處想。
前面兩種，一個是以無量的空間為所緣對象，一個是以無量的意念為所緣對象，而此處則是將前面兩處再次否定，即以「無所有」為意念專註對象。從狹義上講，空間可以理解為物質的，也可以理解為精神的。但同時我們也可以將空間理解為既非物質的，也非精神的，它是「識」的某種顯現。但是若將其視為某種「識」，也是有問題的。那麼該如何觀想呢？就是「一無所有」，即「無所有處」。這里的「一無所有」，我們不能簡單地理解為什麼都沒有，而是對前面各種執境的層層破除，即既無物質的，也無精神的，同時連識的因素也不存在。用句行話講，叫「怡然寂靜，不起諸相」，即不產生任何有分別相的念想。
6、當數念一無想心定。
這里的「一無想心定」，就是無色界四禪天的最高層，即「非有想非無想處定」。它雖然不是修行的最高層次(終點，涅槃)，但也很是了不起了。如果佛弟子能達到這種層次，也算是不枉來此世間走一遭啦！
那麼再往上修習，需要修些什麼？佛陀在這里告訴我們修行的最高境地。佛陀告訴我們，對於無色界的四禪定，我們同樣需要加以破除。佛陀談到他當初修行到非有想非無想處的境界時，說到他並「不樂彼，不求彼，不應住彼」，需要繼續修習。接著需要除滅我們的「欲漏心」、「有漏、無明漏心」，從而獲得真正的解脫。這種解脫的過程，也是一種「空」境的求證。
當我們證得了「空」的境界，獲得解脫之時，能不能說我們就做到了真「空」了呢？不能這么說，因為我們還有色身的存在，我們還得依靠著這個身六處而活命，即「有」的繼續存在。也就是說，我們在思想上精神上獲得了最終的解脫，但是我們從現實層面講，我們還是一個任籍色身而繼續止惡揚善的鮮活的生命個體。從這個角度上講，我們也可將「有」與「空」的關係，理解為有餘涅槃與無余涅槃的關係。
我個人以為，以上所述，就是「行空」的準確表述，也是我們正確理解「萬法皆空」的思想的契入點。 (2009.09.09.界定，於浙江普陀山)
