五、大空經(191)
經中大意：本經敘述的主要內容有：(1)遠離法、修內空、外空、內外空以及不移動法。(2)正知法、稱不放逸之法。(3)煩師法、煩弟子法、煩梵行法。(4)不恭敬順行者，為於師行怨事；能恭敬順行者，為於師行慈事。
這部《大空經》的說法緣起，似乎是緣於一起制衣(作衣)事件。曾經有一段時間，佛陀住止於他的故鄉迦毗羅衛，住在尼拘類園內。這個尼拘類園似乎挺大，裡面至少有兩座精舍，即迦羅差摩釋精舍和迦羅釋精舍。而這兩座精舍相距並不遠，此時裡面住著大批的比丘。按常理推算，此時似乎正處於夏安居期間，因此大家都有充足的時間，將自己的舊行裝收拾一下，並將破的三衣縫補一下；如果衣服確實不能披了，就要製作新衣。而此次大規模的作衣活動的組織者，似乎是阿難——佛陀找阿難談話，似乎可以印證這一點。
那麼大批的比丘聚在一起製作三衣，由於大家坐得很近，相互關係也不錯，難免就彼此交談幾句。大家你一言我一語，結果使偌大的精舍顯得人聲鼎沸，異常嘈雜。佛陀起初是到羅差摩釋精舍，見裡面是「敷眾多床座，眾多比丘於中住止」。佛陀看了一下，沒有停留，於是就趕往另一座精舍，即加羅釋精舍。而阿難與眾多比丘就集中在這個精舍內集體勞動，即進行制衣工作。阿難見到佛陀來了，連忙起身迎接，並為佛陀鋪好床座，然後打來清水，為佛陀洗足。佛陀洗完腳後，坐在床座之上，然後對阿難說：「阿難！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。」這是佛陀簡單的表述，但它的潛台詞是：阿難，如今精舍內一下子聚集如此多的人，是在做什麼啊？
阿難聽後，就回答佛陀說：是啊，的確是這么回事。為什麼呢？「我今作衣業」——我帶領著大家一起在從事著縫製三衣的工作呢。
佛陀聽後，沒有就作衣這件事進行評說，而是對阿難宣說了如下之法——
(一)五種漸進法
1、遠離法
「比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得者，終於是處。」
從佛陀的這段講話中，我們不難體會出，佛陀似乎在告誡阿難：作衣本來並不是件壞事，相反，它卻是有利於比丘修行的好事。但是大眾聚合在一起，言談吵雜，像一群蒼蠅似地亂哄哄的，卻是為佛陀所不欣賞的。在這里，佛陀告誡阿難說，作為佛弟子，不僅要做到身遠離，更要做到心的遠離。這個「遠離」，就是佛陀的鮮明態度。佛教反對拉幫結派，相互抱作一團。佛陀說，如果我們喜歡到處捧場、湊熱鬧，那麼他想了脫生死，卻是不可能的事情。相反，如果比丘喜歡清凈，不喜歡嘩說，不樂於嘩說，那麼獲得正覺之樂，以及獲得愛樂心解脫、不時不移動心解脫，將是必然之事。
2、修外空法
所謂外空法，就是觀察或思惟關於自己五蘊以外的空無我法。正如經中所言：「我不見有一色令我欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁戚啼哭、憂苦、懊惱，以是故我此異住處正覺盡覺，謂度一切色想行於外空。」通過對外在色、受、想、行、識的深入觀察，從而思惟所謂的外在五蘊，都是變動不居的，都不是永恆的，而它們保持現狀也只是極其短暫的事情。通過這種外在的觀察，從而克服我們的貪念之心與依著之欲。
3、修內空法
所謂內空，就是觀察或思惟關於自己五蘊的空無我之法，它是一種自省、內省之法。佛陀說：「我行此住處已，生歡悅，我此歡悅，一切身覺正念正智，生喜、生止、生樂、生定，如我此定，一切身覺正念正智。」就是說，通過對自己內心的深入觀察，從而始終把自己的念頭收攝在自己能調控的範圍之內，從而使得自己的內心能「住止令一定」，即住止於禪定之中，不讓我們的心念四處游盪，變得魂不守舍。
4、內外空法
這種觀法，是將外空與內空結合起來，交替融合起來相互思惟觀察。「比丘者，此身離生喜、樂、漬、盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍」，這樣才能使我們的內心住止於定中。從觀內五蘊，再觀外五蘊；觀外五蘊，再觀內五蘊……這是一個不斷循環的過程，但是其修行的過程卻是呈螺旋狀的，即並非在原地打轉，而是有了更高層次的領悟與修證。但是，內空與外空一方面要互為融合，另方面卻是涇渭分明，因此做到不迷惑，的確不容易。
5、不移動法
「若比丘觀時，則知念外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空者，彼比丘內念內外空。彼念內外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空也。」佛陀在這里所說的實際上也是一個觀察思惟的過程。我們既不能住於內空，也不能住於外空，一句話，我們不能為空所縛，不落於空。那麼怎樣做才是正確的？即是保持心性的不移動。無論我們接近於外空，還是接近於內空，都是錯誤的，有漏的，不究竟的，不得清澄的。我們常講一句話，叫「如如不動」，實際上所指的就是這個意思。
從上面五個修持進度中，我們可以清晰地看到，修行的第一步，要習遠離法。如果比丘做不到遠離，整天忙於應酬，見到利養就心花怒放，那麼根本就談不上修定的問題。有人說，迎來送往也是修行啊。這話沒錯，但是要看什麼人來講。如果你是聖賢乘願再來，你完全有資格這么講，而且你可以效仿道濟大師去吃狗肉喝辣酒，所謂「酒肉穿腸過，佛祖心中留」。問題是酒肉是穿腸而過，可是佛祖在你心裡能不能留得住呢？這是個大問題。所以作為比丘，還是不要過於活躍，低調點好。要想活得滋潤瀟灑，出家這條路似乎不太適合你我。
第二步，就是要修習外空法，通過外在諸相的觀察，從而領悟出因緣聚散、為空為苦的道理。第三步，從外而內，觀察自己的內五蘊，我們自己也是六大假合，是個不實之體。第四步，將內空與外空相互交替觀察，從而更深層次地深入觀察。第五步，就是既不住於外空，也不住於內空，即保持自性的巋然不動。
1、五正知法
一個人其實能獲得正知，極不容易。什麼叫正知？就是對自己的所有行為、舉動，甚至動什麼樣的念頭，以及自己處於什麼樣的修行層次，都知道得清清楚楚。佛陀在這部經中，為我們講了五個方面：
(1)對於內空的觀察。「若比丘觀時，則知念不移動，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動者，彼比丘彼彼心於彼彼定，御復御，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠離。若彼彼心於彼彼定，御復御，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠離已，當以內空成就游。彼內空成就游已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空。阿難！如是比丘觀時，則知內空成就游，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空者，是謂正知。」這里所講的，就是比丘對自己觀察內空時的自主把握。就是說，比丘在觀察之時，知道其念不動，而心在移動(從這里我們可知心與念是兩個概念，不完全是一回事)，這時候就需要進一步加以調御，從而使我們的心再柔軟、再善快而柔和。
(2)是對於外空、內外空、心不移動的深入觀察。這里所講的道理，與上述基本相仿。
(3)收攝諸根，去除三惡念。「彼比丘行此住處心，若欲經行者，彼比丘從禪室出，在室影中露地經行，諸根在內，心不向外，後作前想。如是經行已，心中不生貪伺、憂戚、惡不善法，是謂正知」。當經行結束後，便於道頭坐下來，再次入定思惟，將心中的慾念、恚念與害念去除乾淨。
(4)勿作種種戲論。所謂戲論，就是與修行無關的閑話，對善法無益的觀點和言論。如今時髦的戲論主要有股市、房地產行業、兩岸關係、商品經濟以及如何發財致富等等，佛陀稱此種種戲論為「非聖論，無義相應」。那麼應作哪些論呢？所謂「施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、宴坐論、緣起論」等，都是我們應當談論的內容。
(5)對五欲的清醒觀察。我們知道，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，這些都是容易導致我們產生慾念的根本要素之一。作為比丘，就需要觀無常、觀衰耗、觀無欲、觀斷、觀滅、觀斷舍離。
2、不放逸法
所謂不放逸，就是要守住我們的五陰(五蘊)，即色受想行識。從哪裡入手？即從四聖諦開始，從而在五蘊之中消除我痴我慢等頑疾。其次，要攝持諸根，做到諸根不放逸。在此基礎上，修習無量善法，修行三十七道品。
1、煩師法
什麼叫煩師法？即受其弟子的不良影響而退墮的不幸老師。「若師出世，有策慮思惟，住策慮地，有思惟觀雜，凡人有辯才，彼住無事處山林樹下，或居高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便貢高還家，如是為煩師，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩師。」我們常講的「欺師滅祖」，大約就是指這一類人物。學生不好好學，到處打著老師的招牌四處招搖撞騙，為非作歹，結果老師也被惡學生拉下水，一起干起了壞事。老師本來修行很好，可是還不怎麼到家。學生呢，便帶了些烏七八糟的人來參謁老師，結果使老師生起了貢高我慢之心，以為自己真的很了不起，理應受到世人的尊崇，於是自高自大，很在意自己的名譽和地位。在不知不覺之中，老師退墮了，成了一介凡夫。
2、煩弟子法
與前面相仿，煩弟子法就是影響其老師退墮的不幸學生。「彼師弟子學彼遠離，彼住無事處，山林樹下……現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志……便貢高還家，如是為煩弟子」。這里的意思似乎是在說老師的弟子，受到其再傳弟子的影響，而生起貢高我慢之心，結果導致了「還家」——老是往俗家跑，開始貪戀起俗家中的一切。
3、煩梵行法
從字面上講，煩梵行法就是干擾修行人的正常清修活動，導致修行人的退墮。佛陀在經中提出這樣一個問題：作為佛，本來已經成就了所有功德，證得了所有境界。他不需要再去修證什麼，他也沒有必要去參禪打坐，他哪怕是整天躺著睡大覺，對他的修行也絲毫沒有影響。那麼佛陀為什麼還要經常到山林僻靜地方去宴坐呢？按照佛陀自己的回答，原因主要有兩點：「一者為自現法樂居故，二者慈愍後生人故」。前者為自利，即佛陀此生安樂地生活，他要保持始終如一；後者為利生，即為眾生做個好榜樣，讓所有想修行的眾生，都向他學習，向他看齊。佛陀希望天下所有眾生，都要向他那樣，身要遠離，心裡也要時常想著遠離，隨順而宴坐，都修行四增上心(四種禪定)，修習清凈的梵行。作為佛陀的四眾弟子，都是住持、弘揚佛法的主幹力量。四眾弟子在修行弘法時，難免接觸到各行各業的人士。此時，保持一顆不變之心尤其要緊。如果受到不良的影響而退墮，那實在是令人扼腕太息。佛陀稱此種受到他人不良影響而退墮的修梵行者，為煩梵行。他說，「此煩梵行最為不可、不樂、不愛，最意不念」，這種煩梵行的舉動是佛陀最不樂意看到的。佛陀的意思是在告誡大家，希望弟子們都要爭當先進典型，不要做那些令他失望的事情。當然，弟子們的任何不當言行對於佛陀本身來說，決不會引起佛陀任何的「退墮」。佛陀在這里的意思是說，作為佛弟子，要潔身自好，不要去做那些與自己身份不相符、不相稱的事情。弟子們一旦幹了壞事，對佛陀來說沒有毫釐影響，但是對於佛教弘法大業來說，對於佛教的整體形象來說，卻影響極大，不可小覷。
(四)弟子於師的怨事與慈事
1、弟子於師行怨事，不行慈事
「若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法次法，不受正法，違犯師教，不能得定者，如是弟子於師行怨事，不行慈師。」這段話講得很明白，即老師認真教，可是學生不認真聽，更不會按照老師所教的去做。這樣的弟子，對於老師來說，是怨事，而非慈事。
2、弟子於師行慈事，不行怨事。
「若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法次法，受持正法，不違師教，能得定者，如是弟子於師行慈事，不行怨事。」老實聽，老實行，老實去漸次修證，這才是好學生，才是對老師的最大慈悲。
佛陀最後對阿難說：「是故汝等於我行慈事，莫行怨事。所以者何，我不如是說，如陶師作瓦。阿難！我說嚴急至苦，若有真實者，必能往也。」這里的「陶師作瓦」，可以理解為制陶瓦的工匠，會耐心地將瓦片製作完美，並且掌握適度的火候，最終燒製成上乘的瓦片。「嚴急至苦」是指那些急性子的、沒有耐心的人其實是最為苦惱的。佛陀的意思是說，弟子們若暫時修不成道果也沒關係，佛陀會一如既往地、像陶師燒制瓦片那樣，使每個比丘都能最終獲得解脫。從這里我們便可以看出，佛陀有著怎樣的偉岸的、完美無瑕的高尚人格！
現如今，我們到寺院禮佛，都講究香花燈塗果等種種供養。佛陀曾經對弟子們說，什麼才是對他的真正、最好的、最高的供養？很簡單，就是持好佛制的戒，按照佛所說的去如實做如實修，這才是對於佛陀最圓滿、最究竟的供養！(界定，09年9月10日，於南海普陀山)
