二、牟犁破群那經(193)
經中大意：本經敘述佛陀教誡牟犁破群那比丘。因為他常與比丘尼共集會，如有人向他道說比丘尼的話，就會起瞋恚憎嫉，乃至於斗諍，如有人向比丘尼提起時，也同樣的。佛陀聽聞而知，乃訶責破群那，而教說他有開於出家當學之事：(1)學一坐食，(2)學善語恭順，(3)學五言道，(4)成就四無量心，(5)受扭打、石擲、刀害等，也得學習忍耐堪辱，不用惡語言。
這部《牟犁破群那經》其實是一部很有意思的經典。為什麼說它很有意思呢？因為在經中，我們首次見到了比丘與比丘之間來往的早期記載。佛教自從創立以後，從僧團的形成時間上講，比丘僧團在前，比丘尼僧團居後，這是毫無疑問的。當比丘尼僧團成立以後，它就必須面臨著一些必須予以明確的問題。比如說，比丘尼僧團與比丘僧團之間的關係是怎樣的？如何處理這種關係？我們在相關的經典中，無論從「八敬法」，還是佛陀給比丘立下的其他規矩(比如現存的《比丘尼四分戒本》)，其中都涉及到了比丘尼在與比丘相處的過程中，需要注意的一些事項。相比之下，《四分律》對於比丘如何與比丘尼相處，則規定得較為籠統。不過在原始佛教時期，比丘尼僧團尚處於萌芽時期，加之以大迦葉為代表的上首弟子，一直對比丘尼僧團持排斥態度，因而比丘尼僧團是嚴重依附於比丘僧團的。比如說比丘尼不得單獨外出乞食；比丘尼如要外出辦事時，還需要比丘陪護，以防止出現意外。但從居住地點上講，比丘尼僧團與比丘僧團畢竟不是居住在一起，而是分別居住。如此一來，比丘尼僧團內若有事需要幫忙，就需要請比丘前往加以協助。當然，我們也不排除個別比丘出於個人目的，私自跑到比丘尼僧團中去樹立個人威信的可能。
而這部經的說法緣起，正是緣於此。經中說，在某一時期，佛陀居止於祇園精舍，「爾時，牟梨破群那與比丘尼數共集會」。這個牟梨破群那比丘大約比較活躍，生性好動，喜歡交際。這個「集會」，可以有多種理解。在這裡，我將之理解為牟梨破群那比丘到比丘尼群體中去，與她們一起探討佛法。而這裡的「數共」，就說明不止一次，而是經常性的，習慣性的，甚至是比較頻繁。如此一來，便引起了大家的私下議論。大家都交頭接耳，對此事說什麼的都有。我想牟梨破群那比丘如果偶爾去一趟比丘尼僧團那裡，估計大家也不會有如此熱議。而大家所非議的焦點，大約就是指牟梨比丘的個人作風出了問題，或者說這種頻繁往來與比丘尼那裡，影響很不好，不符合戒條規定。
其實背後被人指指點點，而當面又吱吱唔唔，是件令人頭疼的事情。我認為牟梨比丘與比丘尼之間，是絕對清白的，沒有任何違反戒條的行為甚至念頭。問題是他們之間的來往卻過於頻繁了——起碼在眾比丘的眼中，他們是如此認為。如果沒有那回事，卻被大家所誤解，並且鬧得滿城風雨，這的的確是令人異常惱火的。因此，牟梨比丘與那些比丘尼們聽到大家的背後議論，都異常氣憤，說他們真是吃飽了撐的，沒事找事。當然，最後發展到相互「斗諍」的地步。經中對此記述是：「若有人向牟梨破群那比丘道說比丘尼者，彼聞已，便嗔恚憎嫉，乃至斗諍；若有人向諸比丘尼道說牟梨破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便嗔恚憎嫉，乃至斗諍」。如此一來，問題的性質就有些嚴重了。如果這種勢頭不及時加以制止的話，弄不好會影響整個僧團的和合大局。
於是，一部分比後聽到這個消息後，便把此事如實向佛陀作了稟報。佛陀聽後，便把當事人之一的牟梨破群那比丘叫到跟前，問他有沒有這回事。牟梨比丘到來後，並沒有隱瞞，他如實回答說：「的確有這回事。」
我們注意一下，佛陀所問的並不是牟梨比丘與諸比丘尼之間到底有沒有什麼問題，而是問牟梨比丘有沒有「嗔恚憎嫉」以及「斗諍」這件事——這是問題的著眼點和關鍵之處。因為佛陀深知他們是清白的，沒有什麼緋聞可言。與比丘尼交往本沒有什麼過錯，然而別人談論這件事時，他們完全可以選擇沉默，讓事實說話；或者選擇心平氣和地向大家公開說明事實真相，消除大家誤解。問題是牟梨比丘以及諸比丘尼選擇了錯誤的應對方式，即由惱羞成怒並加以反擊。這樣一來，水面上本來是微波盪漾，一下子就變成驚濤駭浪了。從這裡我們可以深切地體會到，佛陀並不認為牟梨比丘與諸比丘尼來往有什麼過錯，而是他們處理問題的方式，佛陀並不予認可——這是理解本經的要點，我們不要過多去聯想。
佛陀問牟梨比丘：「你是出於對佛法真誠的信仰而出家修道的嗎？」
佛陀說，既然如此，那麼出家人就要做出家人該做的事情，「若有欲有念依家，斷是；若有欲有念依於無欲，是習是修，是廣布也，汝等當如是學！」佛陀接下來對弟子們詳加教導：
1、學一坐食
所謂「一坐食」，就是一旦坐下來吃飯，就不能再起身移動；只有等到飯食完全吃干凈了，才能移動身體。佛陀的意思是說，既然出家了，就要一以貫之，善始善終，在成道之前，不要有任何的意志搖擺或退轉現象。
譬喻：御馬喻、治娑羅林喻。
2、學善語恭順
「若有比丘為遠離、依遠離、住遠離，善語恭順，成就善語恭順法者，我說彼善語恭順，所以者何？或有一善護善逝行者，謂因他無惡語言也。若他不惡語言者，便不嗔恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不憎嗔恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。」如果像牟梨比丘及諸比丘尼那樣惱羞成怒，那麼「彼比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊粗獷，不定不制不息。』」
3、學五言道
所謂「五言道」，即：「若他說者，或時或非時，或真或非真，或軟或堅，或慈或嗔，或有義或無義」。
(1)時或非時——是指講話要掌握時機，有時本來是句好話，但是在不恰當的時機內講出來，反而變成壞話。
(3)軟或堅——軟是柔軟語，和言悅色，娓娓道來，有條有理；堅是強硬，口直心快，有什麼說什麼，人稱「大嘴巴」。
(5)有義或無義——有義是指有意義的話；無義是指可說可不說的話，廢話，無聊話，沒話找話。
4、成就四無量心
指慈、悲、喜、捨四無量心，前文多有敘述，此處不再多說。
5、要堪忍，勿惡語
若受扭打、石擲、刀害等，也都得學習忍耐堪辱，不用惡語言，「心不變易，口不惡言」，向對方施以慈愍心。
經中有一則有關居士婦鞞陀提的故事，很是有趣。故事是說這個居士婦聲譽挺好，家中有錢有勢，財產不可稱計。而她本人也是「大有名稱，流布諸方」，據說是以「忍辱堪耐溫和，善制善定善息」而名聞四方。後來其家有位名叫「黑」的婢女很有心計，她有意裝病，賴在床上不起來幹活。居士婦三番五次跑到床邊去摧促「黑」婢女起床做活。後來到了下午四五點鍾了，這個婢女仍睡在床上。這個居士婦頓時勃然大怒，兇相畢露，「額三脈起，皺面自來」。她不由分說，「閉戶下關，手執大杖」，走到黑婢女的床著，照著婢女一頓暴打！如此一來，居士婦的那個忍辱溫和的好名聲，在婢女不遺餘力地四處傳播下，終於轟然倒塌！從此以後，大家都知道此居士婦，「惡性急弊粗獷，不定不制不息」也。
