漫說《中阿含》(五十六)
(卷五十六)
一、羅摩經(204)
經中大意：本經敘述佛陀為諸比丘說聖求、非聖求之法；並自述自二十九歲出家以來，至於成道後，度五比丘等事。
有一天，佛陀在阿難的陪伴之下，去印度五大河之一的跋提河(無勝河)去沐浴。阿難倒是很爽快地答應了，然後他並沒有立即出發，而是通知各比丘去梵志羅摩家去集合，聲稱佛陀在沐浴過後，會到羅摩家中為他們說法。於是佛陀在阿難的建議下，沐浴過後果然去梵志羅摩家裡，開始為眾比丘宣講佛法。這裡有一天值得思考，就是阿難為何要將說法地點選在梵志羅摩家中？難道他是另有深意？
在佛陀在河中沐浴時，眾比丘已經匯集到梵志羅摩的家中。大家都也並沒有閑著，而是「集坐說法」，相互交換意見。佛陀見到比丘們正在講堂內探討佛法，也就沒有打攪，而是站立於門外，靜靜地聽著。未久，佛陀聽到裡面比丘們都「默然而住」，便走到門前，輕輕地叩門。眾比丘聽到有人敲門，「即往開門」，見是世尊來了，大家都很高興，為世尊敷好講座。佛陀坐於講座之上，便問眾比丘：「你們剛才都要說些什麼呢？能說給我聽聽嗎？」
諸比丘聽後，答道：「世尊！向者說法，以此法事集坐在此。」——我們是因為探討佛法，才集坐在這裡的呀。
佛陀說：「善哉善哉！比丘集坐當行二事，一曰說法，二曰默然。所以者何？我亦為汝說法，諦聽！諦聽！」佛陀的一貫反對比丘聚集在一起海闊天空地胡侃瞎聊，他主張比丘集會時只能做兩件事，一是說法，即是在一起探討佛法，交流修證心得；二是默然，就是大家都不要出聲，或者聽一位法師講開示，或者大家都靜坐思慮，思惟佛法義理。至於後世比丘在一起集會時都做些什麼，恐怕與佛陀的教誨可謂相去甚遠啦！
「有二種求，一曰聖求，二曰非聖求。雲何非聖求？有一實病法、求病法、實老法、死法、愁憂戚法，實穢污法、求穢污法。雲何實病法求病法？雲何病法耶？兒子、兄弟是病法也。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是病害法。眾生於中觸染貪著，驕傲受入，不見災患，不見出要，而取用之。雲何老法、死法、愁憂戚法、穢污法耶？兒子、兄弟是穢污法。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是穢污害法。眾生於中染觸貪著，驕傲受入，不見災患，不見出要，而取用之。彼人慾求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃者，終無是處；求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃者，終無是處，是謂非聖求。」
什麼叫「聖求」呢？與上述相反，就被稱作「聖求」。那麼怎樣做才叫「聖求」？佛陀以他自身證道的經歷，為大眾比丘樹立了成就聖求的榜樣——
3、佛陀出家後，參訪了外道仙人(阿羅羅摩伽摩、郁陀羅羅摩子)，並證得相當高的境界，但仍不滿足。
6、次度曾經承事於太子並隨太子一道出家的五比丘。五比丘先有一些怠慢情緒，然受佛之感召，遂成為最早的比丘僧團。
(1)為道者不當學「二邊行」。所謂二邊行，即「一曰著欲樂下賤業凡人所行，二曰自煩自苦，非賢聖法，無義相應」；「舍此二邊，有取中道，有取中道，成明成智，成就於定，而得自在，趣智趣覺，趣於涅槃」。這裡的二邊，就是指苦與樂的兩個極端。如果不走極端，即既不極苦，也不極樂，即不苦亦不樂，非苦亦非樂，亦苦亦為樂，此謂中道。
(3)欲有五欲，即眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。此五欲所產生出來的副作用是相當可觀的，它們能使我們永遠流轉於生死洪流之中。「愚痴凡夫而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。彼觸染貪著，驕傲受入，不見災患，不見出要，而取用之」，結果「彼隨弊魔，自作弊魔，墮弊魔手，為魔網纏，魔網所纏，不脫魔纏」。
(4)五欲為害既然如此之盛，那麼如何除滅？這就是我們平常所說的要親近善知識，禮敬事奉善知識，供養求教於善知識。這裡的「善知識」，不是貢高我慢的糊塗蟲，更不是裝腔作勢的偽君子，而是具備正知正見的、徹底覺悟真理的大善知識。明確地講，這位善知識就是佛陀。善知識教導我們，「於五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦不驕傲，不受入，見災患，見出要，而取用之」。如此一來，便可不墮魔網，不墮惡道，永獲善趣。
(5)成就一禪乃至成就四禪境界，得「定心清凈，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，修學漏盡智通作證」。
(6)進一步修習四聖諦，即「知此苦如真，知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真；知此漏如真，知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真」。
