二、五下分結經(205)
經中大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：人都被五下分結(欲、恚、身見、戒禁取見、疑)纏其心，如不知舍的話，五結就會轉盛。因此而舉果實，乃至栰等譬喻，以示人們當依此道此跡去斷絕五下分結。並說得四禪，住四無色定，更進而至於得解脫。
本經重點所講的是五下分結。所謂五下分結，就是指系縛有情於欲界的五種煩惱。「結」即結使、系縛，即煩惱的異名，如果我們將這個「結」解開了，那麼就等於給自己鬆了綁，就可以出離欲界了。而所謂「下分」，即指下界(欲界)它是相對於色界、無色界而言(色界、無色界被稱作上界)。五下分結就是指使眾生流轉於欲界的五種根本煩惱，它們分別是：貪(欲)、恚(嗔)身見、戒禁取見、疑結。貪指貪欲，嗔指嗔恚，身見指我見(執取於我見，以自我為中心)，戒禁取指執取邪戒，疑指懷疑諦理。其中，欲貪、嗔恚二結如守獄卒，令愚夫異生禁錮於欲界的牢獄中。若以不凈觀破欲貪，又以慈悲觀破嗔恚，而生於初靜慮乃至有頂，則身見、戒禁取見、疑三結如巡邏者，還將執彼復置於欲界。故欲界系的煩惱雖多，仍偏立此五結為順下分結。
其實佛陀不止一次地向比丘宣說過五下分結的過患，也曾不止一次地叮囑弟子們要警惕五下分結所帶來的各種麻煩，必須要斷除它們。但是弟子們到底做得怎麼樣呢？於是佛陀在一次聚會之中，對弟子們說：「我曾說五下分結，汝等受持耶？」
可是出人意料的是，比丘們都「默然不答」。那麼到底有沒有做到呢？佛陀是再三問，弟子們是再三沉默，讓人摸不著頭腦。
眼看就要冷場了。此時尊者鬘童子出面說話了。這位鬘童子據說有點了不起，他是聞佛說法而出家，證六神通，獲得徹悟。只見他從座站起，啟白佛陀：「世尊說五下分結，我受持之。」
佛陀似乎沒聽明白，他再次問道：「鬘童子！我曾說五下分結，汝受持耶？」——實際上佛陀怎麼聽不明白呢，他是讓鬘童子回答得更清楚一些。
尊者鬘童子回答說：「世尊曾說欲初下分結，是我受持，恚、身見、戒取、疑，世尊說第五下分結，是我受持。」
「鬘童子！汝雲何受持我說五下分結？鬘童子！汝從何口受持我說五下分結耶？鬘童子！非為眾多異學來，以嬰孩童子責數喻詰責汝耶？鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，意無欲想，況復欲心纏住耶？然彼性使故，說欲使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無眾生想，況復恚心纏住耶？然彼性使故，說恚使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無自身想，況復身見心纏住耶？然彼性使故，說身見使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無有戒想，況復戒取必纏住耶？然彼性使故，說戒取使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無有法想，況復疑心纏住耶？然彼性使故，說疑使。鬘童子！非為眾多異學來，以此嬰孩童子責數喻詰責汝耶？」
佛陀上述這段話是什麼意思呢？佛陀的意思是說，鬘童子小小年紀，就好像一個乳臭未乾的毛孩子(嬰孩)似的，根本就不知道五下分結是怎麼回事，便自作聰明地說自己已經明白了五下分結的道理，並且受持斷除五下分結的法門。因此佛陀在這里，呵責鬘童子是未知言知，未持言持，是在打妄語。
鬘童子被佛陀這么一責呵，一時語塞，他「內懷憂戚，低頭默然，失辯無言，如有所伺」。從這里我們可以看出，眾比丘面對佛陀的提問，選擇了集體沉默，不失為明智之舉。如果哪位膽敢自不量力，主動站起來冒冒失失地回答說「已受持」，肯定又要被佛陀訓斥一頓。看來大家都有前車之鑒，因而選擇三緘其口，高明啊！
佛陀在呵責鬘童子之後，也選擇了默然。而眾比丘也是大氣也不敢出。此時，法堂之內顯得出奇地寂靜。
阿難是個聰明人，他總不能讓大家這么「默然」下去，否則局面出現尷尬。
此時阿難在哪裡？他站在佛陀的身後，「執扇扇佛」。他叉手向佛，說：「世尊！今正是時；善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說五下分結者，諸比丘從世尊聞已，善受善持。」
1、「或有一為欲所纏，欲心生已，不知舍如真。彼不知舍如真已，欲轉熾盛，不可制除，是下分結。」
2、「或有一為恚所纏，恚心生已，不知舍如真。彼不知舍如真已，恚轉熾盛，不可制除，是下分結。」
3、「或有一為身見所纏，身見心生已，不知舍如真。彼不知舍如真已，身見轉盛，不可制除，是下分結。」
4、「或有一為戒取所纏，戒取心生已，不知舍如真。彼不知舍如真已，戒取轉盛，不可制除，是下分結。」
5、「或有一為疑所纏，疑心生已，不知舍如真。彼不知舍如真已，疑轉熾盛，不可制除，是下分結。」
上面所列五種，即為五下分結的具體內容。佛陀說，此五下分結一旦生起，如果我們不及時加以割捨，那麼此五下分結就會由衰而盛，我們對它們再也沒有能力控制它們，發展到最後，便會一發不可收拾。
那麼如何舍棄五下分結呢？這就涉及到一個智慧的考量問題了。佛陀在經中作了譬喻，就好像我們現在站在一條波濤洶湧的大河岸邊，我們欲想渡過河去，該用什麼方法？有人說了，找橋找船啊！如果沒橋沒船呢？那隻能憑自己本事游過去——問題是我們游泳技術不佳，或者根本就不會游泳，而且身無束雞之力，該怎麼辦呢？此時就得想別的辦法，比如說自己動手製作舟筏。只要自己動點腦筋花點功夫，做一條容納兩三個人的小舟筏，應該沒有多大問題。可是如果我們既不會水，也不願意動手做筏，那麼對不起，我們永遠都別指望渡到對岸去——除非等河水乾涸了，自己徒步從河床上走過去；要麼自己有神通，騰空而起——然而這兩種可能是根本不會出現的。
佛陀說，面對五下分結，關鍵問題在於我們有沒有一個厭離之心。有了厭離之心，別的都好說；若無厭離之心，什麼都免談。「若有比丘攀緣厭離，依於厭離，住於厭離，止息身惡故，心入離、定故，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂」，便可以得初禪，漸次得二禪至四禪成就游，乃至得四禪八定，最終可進入般涅槃，不再受有，知如真。
為了更好地說明問題，佛陀譬喻道：「猶去不遠，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉樹，破作片，破為十分，或作百分。破為十分，或作百分已，便擗葉葉，不見彼節，況復實耶？」因此，「如是比丘若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂。彼觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀舍」，如是觀已，「便不受此世」。在這里，佛陀通過芭蕉的從有到無的形象例子，來說明我們對各種現象的觀察，應該樹立無常觀、無我觀、生滅觀以及興衰觀，從而樹立起舍斷觀、出離觀以及精勤修習觀。當然，斷五下分結只是眾多修習中的一個環節而已，就算斷除五下分結，也只是得出欲界，並不了解脫生死。因此，我們必須明白，斷除五下結，並不是修行的終極目標。
我們常說，佛陀所說諸法無有高下，只要循其一宗一門深入，都可以獲抵彼岸。也就是說，佛陀所說之法，並無什麼「五時八教」之說，皆為一乘。那麼為什麼我們聽聞了佛法，卻無法證得「究竟盡」呢？佛陀對此的解釋是：「人有勝如故，修道便有精粗。修道有精粗故，人便有勝如。」就是說我們眾生(主要指人類)有勝有劣，根機有淺有深。有的人聞佛一偈或半偈便可豁然，有的人縱入佛門百年乃至千劫，亦是朽木不可雕。有人鼓吹今生便可成就佛道，「頓悟」一下，便徹證自性。依愚人之見，對不住，你還是死了這條心吧。為啥？遍翻三藏，你何曾見過「頓悟」二字？所謂禪家頓悟法門，只不過是迎合了中國人貪圖便利的急功近利之心態罷了，吾輩豈能當真？
