今天農曆十月十五月圓日，初冬的月光，透射著山中的霧靄，淺籃色的，很美，山色朦朧，非常有意境。我們師父們剛剛在這裡誦過戒，大家也在三聖殿里禮懺剛拜過，身心清凈。在這個地球上，我們做著這樣的事情，這都屬於《普賢行願品》當中的事情，非常好。
《普賢行願品》中，佛陀再次地教導我們，怎麼樣導歸凈土。一個人一輩子你要禮敬諸佛、稱贊如來，你首先要明白什麼是佛？什麼是如來？所以我們現在學大乘經，剛才我們學了《阿彌陀佛》的前半部分，像漢傳佛教大乘，也要從小乘的修法開始修，然後進入空性的見地。你有空性的見地，有中觀的見，這個才屬於佛，才屬於如來，這個體性跟佛、跟如來一模一樣的。有了這個，你禮敬、稱贊，然後供養、懺悔、隨喜、常隨佛學、請佛住世、請轉*輪、恆順眾生、最後普皆迴向。我們人生能夠這樣做的話，肯定就能夠往生到凈土。
《大勢至菩薩念佛圓通章》里說「大勢至菩薩與其同倫五十二位菩薩即從座起」，這五十二位也是表示：十信、十住、十行、十迴向、十地。縱使你就是信，信什麼呢？信也是要開悟的，悟到那個空性就是佛，跟十大願王一脈相承。從十信位一直到登地、等覺、妙覺，五十二個階位，這是修行人修行的整個次第。這十大願王就是那五十二階位菩薩所做的事情，沒有兩樣的。
但是，現在很多人捨去這些真實義，光講「念佛」。十信位的初信位才知道什麼是佛，如是增上，一直到最後成佛。這普賢十大願王，你第一禮佛之前，你總要見到誰是佛吧？知道什麼是佛吧？否則你往哪兒禮呢？你沒見到，那都不是，這叫一假一切假。你凡夫地的時候所有的都是煩惱，看到的都是有漏的。只有當你見到真的時候，哦，這時候一真一切真，理上通達了、知道了，往哪兒禮拜都是佛；理上沒通達，都是煩惱，都是我執我見。
現在很多人主觀地認為，一句「阿彌陀佛」就可以了，所以他不隨順善知識。善知識不會騙他的，不會以假當真的。他為什麼要舍棄善知識，自以為是地只念一句佛號呢？其實這就是我執我見的一種表現，他覺得親近善知識太麻煩了，我為什麼要聽別人的？我自己在家念佛不也很好嗎？阿彌陀佛我又不是不會念，為什麼要聽你的呢？他不知道善知識的重要。
作為善知識來說，他明了什麼是「阿彌陀佛」，但要告訴給弟子，即便他講得很清楚，弟子也是聽不清楚的，因為那不是五根的對鏡。所以才有說：「我心似秋月，碧潭清皎潔；無物堪比倫，教我如何說」。我怎麼比喻給你聽——我的心是什麼呢？阿彌陀佛是什麼呢？無物堪比倫，怎麼告訴你呢？祖師也說：說似一物即不中。你能說的它像什麼，都不是，都不對。《金剛經》里說「應無所住」，你住哪裡都不對，你有住就落在主觀里了，就落在我執我見里了。所以這個修行啊還真是不好說，只有在善知識的帶領下，慢慢鞭策鞭策，有一天突然冷灰爆豆，虛空粉碎，大地平沉。至少從解悟上你要有一點：嗯，這個好像是
現在很多修凈土的人，連一點解悟都沒有，這個就是末法時代的一種衰相，對佛法不要說一知半解了，連半解都沒有，就是錯解佛法。所以能夠肯發心「將此身心奉塵剎」， 能夠肯自我降伏其心的，都是很不容易的。
當初我讀《米勒日巴尊者傳》的時候，每次我都把餐巾紙放在邊上，一讀起來就會熱淚盈眶，眼睛模糊，放下書，平靜一下再讀。我最激動的，倒不是米勒日巴尊者的苦行，要說世間人都很苦的，最讓我感動的是他親近善知識的過程當中，折服自己的那種堅毅。他對自己師父是那麼大的信心，無論師父怎麼折磨他，甚至折磨到傷口爛掉，骨頭都露出來那樣子，還是不舍棄。
但是師父就是不給他傳法，還一個勁地折磨他。他也有過失望的時候，想想：「師父這樣子，是我跟這個師父沒緣分吧？那我到其他有緣的師父那兒去吧。」但是走出去兩天，發現心裡還是放不下他的師父，覺得我心裡還是有師父，我還是應該回到師父那裡去。然後又挨門挨戶去乞討，要點東西來換一點錢，買了一口銅鍋回來供養師父。師父說：你怎麼供養我一個空鍋啊？敲敲，咚咚咚蠻響的，「嗯不錯，以後你的法會弘揚得很長久，但是你這個空鍋，以後修行會缺乏資糧啊」。師父真的什麼都知道。當師父問他：「你對我生邪見嗎？」他說：「沒有，師父。」真是太感人了，我被這種精神感染得不能自已。我們這個世間最缺的就是這種精神，這種不棄不離、甚至捨生命的一種精神。我們皈依的時候叫「盡形壽皈依」，受戒的時候叫「寧捨生命」，米勒日巴尊者就是最好的榜樣啊。
這樣子在善知識的加被引導下，業障消除，哪一天突然有所覺悟，得到正知正見，那他可以安住了，可以自己念佛了。那就是佛講的「我如是，你也如是」，祖師對弟子印證時也這麼講：如是，如是。你這樣子和法融在一起的時候，就是通於十方諸佛了。以這種知見去禮拜，一切諸佛都禮拜到了；以這樣的見解去讚歎，盡微塵數一切諸佛皆讚歎到了。
所以普賢菩薩，補處菩薩中而為上首，普賢菩薩就是金剛薩埵，我講得形象一點，在宇宙里就是那種白的光，那白光就是普賢菩薩的身體。我們這個地球、太陽、月亮什麼行星，人類知道的很少很少，所有宇宙里一切充滿生機的四生六道、有情無情，都在普賢菩薩這個光明中的身體當中。修行人如果證到普賢身了，像我們登壇受戒的人，被普賢菩薩的光所照到，你戒體就充盈了。破戒了，你向普賢菩薩懺悔，然後得普賢菩薩光明一照，那個爛瘡爛洞「啪」一下就痊癒了，傷疤都沒有，這還了得？
為什麼《華嚴經》，《妙法蓮花經》最後一品，普賢菩薩才出來？你說祂一開始沒有嗎？一開始普賢菩薩就在，那為什麼大家見不到呢？為什麼到經典的最後才出來呢？因為有前面那麼多的鋪墊，作為弟子只有到了這個程度，才有可能見到普賢菩薩，善根福德不夠是見不到的。就像佛的清凈法身、盧舍那報身一直都在的，一般人都見不到，要不退轉地菩薩、八地菩薩才能見到。
我們每次做法會也是這樣，都是祈請安住啊，盡量地安住到那種境界里，這樣子與菩薩相應，與法相應，一切法乃至密法、金剛乘的灌頂法都不離這個。這樣子眾生才可以超因果，滅定業，佛有超因果之法，但是自古以來這種法就是秘密的。為什麼？因為世間法需要建立因果，它要有人天乘的建立，都是「頓法」的話，可能十殿閻王也不允許，這是很奇特的。
五濁惡世有它的規律，凡夫跟娑婆世界的緣分最深，我們只有通過修習佛法，才能證得這個，然後帶著這個力量改變一些眾生，改變一些世界，這也是因為眾生的業力重。反過來說，如果有業障輕的，福報大的，那就能聽聞到這樣的法，能夠修習這樣的法，那還了得？那娑婆世界就不存在了。對佛來說，看到的都是光明的；但是對無福的眾生來說，看到的只能是厚重的五濁惡世的業氣。
地藏菩薩代表法身，祂完全具足了這些功德，但是祂在三惡道里遊走，能碰到多少有緣人呢？連閻王也給地藏菩薩磕頭，因為閻王知道地藏菩薩的功德，那些罪人能知道嗎？他只顧著害怕，只顧著怎麼辯護自己的罪業，怎麼樣在獄卒手中掙扎，他只顧著恐懼，他怎麼會去思維心地的寶藏？如來的德性呢？
不要說鬼道、畜生道、地獄道了，就說我們人間好了，我們學佛的人，在十三億人口中又有幾多？就這些人當中，大多數也都是顢頇 (mán hān馬虎)佛性，懵懂真如。就說拜山，你到底以什麼樣的心態去拜山的？即便一個善的行為，其中又夾雜了多少自私心在裡面，自己都不一定知道。在這個末法時期，能夠如理如法地安住，是很不容易的。
而且你要想真正地摸到佛法的了義中道，進入遠離四邊八戲的大乘正見，都是很不容易的。就連小乘的偏空見，你能夠了悟出來也不容易，在「三法印」的加持下，真實生起出離心，長期地觀修、禪定，才能夠生起小乘無我的智慧。你有小乘的智慧，都會變成人天福田哪。
更不要說大乘的菩提心了，更難。我們總是著在我相、人相、眾生相上，總是處在我見、種種見上。《百法明門論》里，那百法裡面有幾個是有功德的？就是那六個「無為法」里也有不對的。所以，希望大家要認真地學佛，要去研究教理，明白那些法相，明白我執我見是什麼？法如明鏡，然後自己照鏡子，反觀自己的起心動念，自我剖析，拔釘抽鉚，把「我」這個傀儡找出來。這個傀儡散架了，假的散了，真的才有機會看到。
你看，學佛法可以了解到這麼廣大、甚深的智慧，然後如是救拔三界，救度六道眾生如大醫王。這些看過了，你再看世間的學問，再看其他的宗教，真的就知道什麼叫了義，什麼叫不了義。你有了佛教的這些智慧，再把世間的資生產業善加運用，與眾生結緣就可以了。你不懂佛法，那叫浪費生命；懂了佛法再行持世間的事，那就叫行菩薩道。不是一句簡單的空空空，就把世間的全部一掃而空。要學佛，這世間的一切都有意義；沒學佛的，那就是一場夢，一點意義都沒有。
《普賢行願品》講到人臨命終時，哪怕是國王，一生所做的事，金銀財寶都散滅了，沒有意義了，家親眷屬也都舍離自己了，沒有一個會跟他到中陰界里去的，只有自己步上孤獨的輪迴路。這個時候唯有佛法才是永恆的力量，普賢行願的功德就是無量光無量壽的，乘著這個力量，就可以去到真正的極樂世界——華藏庄嚴海。這個功德就像一個熱氣球，會帶著你「嘩」生到那個功德世界，如一滴水滴入功德海，就見到阿彌陀佛，見到諸大菩薩了。說實話，這一生其他的都沒有意義，就這個有意義，帶著這個再乘願再來行持世間，那更有意義。
大多數人任世間的光陰遮住自己的本來面目，本來面目就是真理，卻被世間法遮住了真理的面目，苟且偷生一輩子。不要說一輩子了，生生世世無量劫到現在，就這麼浪費掉了，所以說輪回的苦海是無邊無際的，趕快回頭吧。
