ste-019-10月3日開示
默念回復清凈本心
各位同修：大家好!
(眾)：師父好！我們會更好！世界會更好！
好，好。請問一下在座之中的您有看過儒家《四書》裡面的《大學》這本是的請舉手。你以前看過或是有聽過空海講過《大學》的請舉手，好，ok。
大多數的人還是沒有看過哦，那你有學過讀過研習過中庸《四書》裡面的《中庸》這本書的請舉手？舉高一點，還不到十位，更少。上個禮拜在文廟那邊，就是紀念孔子誕辰的時候，那應主辦單位的邀請，去講解了兩個小時的有關「中庸之道」。《中庸》這本書，這是屬於儒家四本很重要書的其中一本，而且也是算是很高深的一本。《論語》比較好理解，《論語》比較普遍。《中庸》的主要精神內容也都是孔子所講。但是這是屬於他們裡面高層師生真正在……也就說不傳之密，沒有向外廣傳，那隻有裡面在內部流傳的。孔子教學一樣有顯學嘛，對外一般大眾，然後有比較高深的，就好像說要培育你成為老師資格的，那就會講到這方面。如果只是一般的學生，那就講《論語》，《論語》就是一般的授課，一般的學生。那如果要培育具備老師資格可以指導別人的，就是要學《大學》跟《中庸》。那《大學》跟《中庸》這兩本，《大學》他是屬於強調一個人要「平天下，立天下」的話，你必須要…那是有次第有步驟。所以追跟究底來到「格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。」它是有次第步驟這樣，那提到的就是追根究源，我們要來到「格物致知」。
那《大學》一開始就講，大學之道在「明明德，在親民，在止於至善，」這些都是非常重要，非常重要的為人處事很重要的原則。問題是《大學》之道，它所講的只是講一些比較原則性的，比較原則性，包括說要「明明德。」那怎麼樣「明明德，」這個不容易。所以《大學》它是精簡然後講一些重要的，那《中庸》呢，它就更一步怎麼樣來「明明德」。所以如果《大學》跟《中庸》兩本來講的話，《大學》是教我們大人之學，怎麼樣去把生命意義發揮出來來利益眾生，《大學》講的是這方面。那《中庸》呢，是進一步告訴我們，你怎麼樣修身養性，怎麼樣真正讓自己的本心本性開發出來，流露出來，讓我們能夠擁有，來到高等的心靈品質，高等的智慧的呈現。
所以身為中國人，這四本書，大家應該要好好地珍惜，因為這裡面含有非常多的智慧珍寶，智慧珍寶。將來全世界各國都會向中國儒家跟老莊的「道」的智慧來挖寶。未來全世界的趨勢一定會朝向這方面，因為現在的世界是以經濟物質工業方面掛帥，但全世界卻呈現出人類心靈的空虛，動盪不安，以及錯誤的對待生態環境，讓全世界出現蠻多的危機。所以以後全世界要解決全世界的這個大問題，世界各國會陸陸續續一定是向東方。尤其是向中國來挖寶，那這些寶呢，就是在儒家跟老子還有佛教，中國擁有這三大世界的文化，非常珍貴的資產。三大世界文化資產。這些都是擁有高等的智慧。那這些高等的智慧呢都在中國匯合結晶，所以老祖宗留下給我們非常多的珍貴的珍寶，我們要好好地去珍惜它，然後進一步把它弘揚光大，讓世界都能夠受益，這是未來世界的趨勢。
再來《中庸》這一本，我今天稍微簡短的跟大家講一下《中庸》裡面的精華，因為儒家是孔子他是向來不強調那些怪力亂神的，孔子向來是講求求真求證的。所以怪力亂神那些孔子是不喜歡的，所以不搞迷信的，所以儒家所講的都是，也是盡量以歷史還有事實為主來講。那《中庸》講的，我現在念幾句，然後等下再我們要切入重要的核心，《中庸》一開始就提到：「天命之謂性，天，老天爺的天。率性之為道，修道之為教，道也者，不可須臾離也，可離非道也。」這里用的名詞跟老子所講的《道德經》有些不一樣，有些不一樣，但大致都相同，而且這個核心跟老子所講的道是相同的。
因為孔子曾經拜訪過老子，向老子請教過，所以孔子對這方面他也有相當的深入的了解，加上孔子後來他一樣學會去看這個無字天書。大地風雲經，《中庸》裡面都有提到，你真正要開啟高等的智慧。就是要見賢思齊。還有要向法界大自然來學習，以大自然為師，孔子很多智慧都是向大自然看齊學習的。《中庸》裡面都有記載。再來我們等一下會講，什麼叫「天命之謂性，率性之為道，」等下會講，再來要跟大家分享，現在講的都是《中庸》裡面很重要的辭句，《中庸》的第七章裡面提到，「人皆曰：予知，驅而納諸罟，擭陷阱之中，而莫之知辟也。」這句話意思就是說，一般人都認為自己很聰明，人皆曰「予知」很有智慧，我很有智慧啦，也就是說一般人都認為自己很有智慧，但是呢，卻是「驅而納諸罟」，這個罟就是捕抓捕抓動物的那個網，獵人設下網。捕抓動物的那個網。「擭」就是捕抓野獸的器具。還有陷阱，也是捕抓野獸用的。所以這里意思是說，一般人認為自己很聰明，但常常是「驅」。就是沖，沖，沖一直地沖、沖、沖。結果沖向哪裡呢，沖入了獵人的網裡面，沖入了獵人的陷阱裡面，沖入了那些獵人所設下的那些捕獸器裡面，也就是所謂的沖入了苦海。
你看呢，儒家一樣，《中庸》裡面，這個都是中庸裡面的詞句，「而莫之知辟也」。一般人卻不知到要去避開這方面的陷阱。這方面的束縛，牢籠，一般人不容易避開，那因為它不知道，也就是說沒有智慧的話，沒有擇法能力，通常就是這樣，肓目地沖沖沖，結果沖向了苦海。所以很多人很努力打拚、奮鬥。結果到後來，他發現怎麼事與願違，怎麼現實呈現出來的是這么多的憂悲惱苦，痛苦。所以你看哦《中庸》裡面一樣都有清楚地提出這方面。
再來十三章：「子曰：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。」孔子一樣講出來，就是說「道不遠人」而且第一章就講，「道也者，不可須臾離也，可離者非道也。」這就是孔子一樣他體會到：道就是我們生命的總源頭，你把它用什麼名稱都無所謂，儒家比較慣用的就是無極。《易經》裡面講的「無極」，就是我們所有眾生，所有日月星辰山河大地的總源頭。中國的《易經》把它稱為「無極」，儒家比較慣用「無極」在講，那《中庸》裡面孔子一樣用「道」這個名稱在講。有時候講「天」，都是指的都是我們生命的這個總源頭。
所以孔子一樣了解「道」，我們這個生命總源頭，就是「不可須臾離」呀，我們要了悟生死大事啊。這個很重要，為什麼孔子他體會到，「朝聞道，夕死可也」朝聞道，早上能夠聽到真正的「道」，了解生死大事。噢，孔子他就覺得：我生生世世在找尋的那個生命的歸依處，那個真理實相，終於我聽到了，我了解了，那這時候呢內心深層，最深層裡面那些慌恐不安呢，通通消失。所以安心自在。所以那這時候呢生命已經超越了所謂的生死大事。所以很安心自在，就算晚上死也一樣無所謂，但那個絕對不是悲觀消極，絕對不是這樣，而是一種安心自在。不再慌恐。
所以「朝聞道，夕死可也」。所以要了解，你要聽到什麼叫做真正的道不容易，千萬不要以為這個很簡單啊。「道可道，非常道，」這個我們會背呀，千萬不要以為說，這個我已經知道了。沒那麼容易，真地要好好去了解道是什麼。因為攸關我們，不管每個人，你否定那是你個人的事，你現在否定，將來你年紀大了。尤其是面對生死的時候你一樣啦。會要去了解生命的生死大事啦。一定要會了解生命生從哪裡來，如果你生死大事，你沒有真正了解的話，你的內心一定不會真正的安心哪，不會的。你再怎麼否定，到最後你還是要低頭了，因為這是每個人，他的生命都要找尋的，生命的生從哪裡來，死往何處去，你才會真正地安心自在。所以孔子就講那句話「朝聞道，夕死可也」。那孔子他也很清楚，「道」它是「不可須臾離，可離非道也」。這個都是很重要，如果我們的觀念知見錯誤。好，我現在繼續在講詳細一點。孔子也提到，「道也者，不可須臾離，可離非道也。」一樣，你可以繼續把它延伸。包括說我們生命所要追求的，你認為說那個終極目標是什麼，不管你用什麼名稱，一樣你都可以把它套進去。比如說你認為說把它稱為天堂，假設你把它稱為」「天堂」，天堂不可須臾離也，可離非天堂。類似這樣的，你可以把它套進去，你生命所在追求的那個終極目標。
一樣，所以儒家是不要那些肓信迷信，但是一樣會要來到會來探討生命的實相，了解生命的實相。再來《中庸》裡面又有提到「為天下至誠」至就是最高，誠實的誠。「為天下至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以占天地之化育，可以占天地之化育，則可以與天地參矣。」
你看哦，這一段話講的就是，一個人要來到真誠真心。你如果是真誠真心的話，那這樣，你就能夠把老天爺給我們本心本性，清凈的本心就可以流露出來，這個叫做「為天下至誠，為能盡其性」。真誠真心可以說是我們的本心本性的流露，它的用，用出來，它一定是真誠真心。有體、相、用嘛。體，本心本性，它有體的呈現，然後它也可以觀察到那種相的存在，那它作用出來呢就是真誠真心善待每一個人，沒有虛偽，而且呢它是慈悲大愛的流露。
所以有學員問到，什麼是我們的本心的情況，我們的本心也可以把它解析為，體、相、用，體、相、用。本身的「體」，就是它呈現出來的就是空、明、覺。空，你真正本心的呈現，不會心量狹窄，不會自私自利。空，心量無限的寬大，而且它是明的。 光明的，內心是明。再來，覺，它一定很有覺性，清醒明覺。所以空明覺這個本心，不是一般人所了解的那個，空，然後又是負面的消極的，悲觀的，空無一物，頑空，不是那一種，那個都是錯解，所以我們的清凈的本心，也就是我們的佛心，你稱它佛心也好啦，儒家把它稱為「性」天命之謂「性」那個性就是我們的本心啦。老天爺給我們最初的這個生命的原狀，那個心就是稱為本心，儒家把它稱為「性」，「所以「天命之謂性。率性之謂道」。「率性」不是一般人那一種任性的那個「率性」，就是我們遵循著、依循著我們原有的本心本性。然後去應用，去做，實現出來，這個叫作我們在行道，合乎道，與道合一。也就是讓我們的清凈本心，不受污染，沒有污染的情況之下，然後讓它完整的呈現。
像這樣的人，他是屬於合乎道，與道合一的人。所以這就是「率性之謂道」。也就是我們這兩天來，都有陸續跟大家講的，我們要回復到我們清凈的心靈就是這個意思，回復到清凈心靈之後。讓我們清凈的本心流露出來，用心靈來來觸，用心靈來聽，用心靈來看，用清凈的心靈來善待一切人事物，這就是所謂的「率性之謂道」。做什麼事情，從我們的清凈的良心，本心出發來做，這就是合乎道的精神。那你只要是從清凈良心，清凈的本心出發來做，你絕不會去傷害任何人；你絕不會勾心鬥角，去設計去陷害別人。絕對不會；也不會在那裡把自己膨脹為自己是聖人，看不起別人，或認為別人是邪魔外道，不會這樣。所以體就是空明覺，我們清凈本心，它的體就是空明覺，然後它的相，呈現出來的相就是自在安祥。它呈現出來就是一種自在安詳，它流露出來的用就是慈悲大愛，智慧，還有真誠真心。
剛才講的這個都是很重要的原則，讓我們了解，我們離這個清凈本心是很近的，還是很遠，還是已經能夠來到完全合一，這些都可以讓大家參考。那我講的這些，不是我個人所創造發明。孔子也可以證明；老子也是可以這樣證明；耶穌也是一樣可以這樣來證明。因為真正的那一種清凈本心的流露，它就是慈悲、大愛。再來孔子一樣有講到，在《中庸》的三十章，孔子就講到——因為這是他的——《中庸》是孔子的孫子——孔子的第三代孫子，再把它記錄下來，然後傳給孟子的啦。所以後面子思，他就做一些記錄，一些敘述。他說：孔子「仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明，萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。」三十二章「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。」所以要知道，儒家的《四書》《五經》裡面，《中庸》算是非常高深的。那這裡面都會講到，像剛才三十章所講的就是孔子的門人，他們很清楚地知道，因為孔子以前自己也講過，孔子的學問跟智慧，是來自於兩大方面，第一就是見賢思齊，向古聖先賢來學習，第二就是法天擇地。剛才這一段講的就是這個意思，法天擇地。看到——「上律天時，下襲水土，」這個就是法天擇地，然後從天地呈現出來的那一種，無我無私大愛裡面，去啟發出我們的清凈本心。
所以孔子就能夠流露出，有教無類。孔子流露出的那種智慧，很多都是來自於受天地的啟示。所以《中庸》事實上它的核心就是要來到我們要了解我們的清凈本心。這就是屬於明心啊，明心見性那個明心啊，我們要了解我們的清凈本心，是來自於天地的化育。天地的恩賜。所以第一章就講「天命之謂性」，「天命之謂性」講的就是我們的生命，是來自於天地的恩賜，天地的化育。一般人都只認為說我是父母生的，父母只是一個因緣的聚合，因緣的聚合，包括我們的父母，我們的祖先，全部都是天地的化育，就算父母把我們生出來之後，從小到大，一樣我們整個生命能夠存在的主要的背後因緣，都是天地在化育。
所以我們要知道，「天命之謂性」，老天爺給我們的——我們這個身體呢，我們的生命是含有物質和精神。「天命之謂性」，講的就是我們的那個清凈的本心本性。這些都是老天爺給我們的，老天爺給我們。那老天爺給我們的，最初都是沒有污染的，清清凈凈的。就像大自然提供給我們的水，最初的水——流水，都是清凈沒有污染的。像長江，你追溯到上游源頭都是非常的清凈的，污染是人類把它加進去的，如果以大自然來講，給我們的水都是清凈的水，大自然給我們的空氣是最新鮮清凈的空氣，大自然的空氣沒有那些污煙瘴氣污染。大自然給我們的山水都是清凈的山水，大自然給我們的天空是藍天白雲。所以要知道，我們要了解，大自然給我們的——最初的都是清凈的。那大家可以以此類推，我們的生命——身跟心都是來自於大自然給我們恩賜，所以我們的身跟心最初都是清清凈凈的，這就是佛教所講的，人人皆具有佛心，都具有佛性。因為我們全部都是來自於大自然的恩賜。
所以我們說要修行，事實上你觀念知見正確之後就很簡單。我們就只是恢復我們的清凈本心，就這樣而已。修行要邁向解脫很簡單，你有了正知正見，有了正確的觀念知見之後，真的很簡單的，我們就只是恢復我們本來的清凈本心。就好像說，如果你……這是比喻，如果你本來就沒有錢，很窮，那你要一塊錢一塊錢這樣去累積去賺錢，那為了達到富有，所以我們要很努力打拚，然後向外不斷地抓取，賺取進來，但是,這是比喻哦,你不但要用很多的時間生命去抓取去賺取。再來，這些通通很快會生不帶來，死不帶走，這是外面的。但是我們的生命，是這樣噢，如果你本來——現在是比喻,如果你本來你家庭裡面就擁有非常多的資產，非常多的金銀財寶，本來就有，那今天你只是去把它找出來而已。所以這個找出來就很簡單，很容易。
好，我們現在要回到，我們真正修行，不管任何宗教，不管任何的宗派，宗教，你用的名詞再怎麼不一樣，全部通通都是要讓協助人類，了悟生死大事，找尋到生命的究竟歸依處，協助人類來到解脫自在。那要知道：真正的最終極的目的，那都是來到恢復我們的清凈的本心，讓我們的清凈本心，跟宇宙的心合一，這就是與道合一啊。所以如果我們沒有這個清凈本心的話，那就要向外去求了，或是向外用各種方法來努力修。但是如果你觀念知見不正確，你要修個三大阿僧祈劫，至少一百憶年，如果你了解了關鍵核心之後，哦,原來清凈本心我們就有，我們本來就有這些潛能，只是沒有開發出來而已。所以現在很簡單，你不用向外去求，不用向外去追去抓，不用像個乞丐，然後一直在乞求別人的同情、憐憫。別人給我們什麼，別人恩賜給我們什麼，你不用這樣，你只要回來，凈化，凈化、凈化我們自己，我們的清凈本心，就是被我們自己的貪嗔痴、我慢，自卑，被這些無明污垢，把它遮障住而已。只要我們把這些塵埃，把這些污垢撥開，你就可以看到，它就會流露出來，那要把這些貪嗔痴這些無明污垢撥開，就是我們現在大家所在做的心靈的凈化，讓我們逐漸的靜下來，定下來，讓我們那些貪嗔痴我慢漸漸的靜下來，靜下來,也就是把我們那些污垢遮障呢，慢慢把它撥開，撥開後那個暑光就會流露出來。加上知道我們內心裡面是有佛心佛性，有清凈沒污染的本心本性，好，我們把它流露出來，所以很快你就可以體會到，噢，什麼叫作「天命之謂性，率性之謂道」哦,什麼是我們的清凈的本心本性。當我們回復到那樣的情況的時候，浸泡在那樣的世界的時候，我們是多麼的安祥，多麼的自在，所有的憂悲惱苦不安，通通會消失止息。
所以希望大家掌握住這樣的核心，不管儒家或是老莊老子所講的都是人類朝向相同的目標。這就是儒釋道都是同根同源，問題是我們要了解真正的意思,以及生命的真正究竟歸依處在哪裡。以及怎樣把我們的生命真的把它發揮出來，如果我們了解殊途都會同歸，儒釋道本來就是同源。如果我們不了解的話，就會在那裡見諍沒完沒了。
好,前面簡單的跟大家再做一些分析介紹，這樣讓大家更清楚知道我們修行要扣住的是什麼。你能夠這樣的話，你這一生這一世，一兩年，兩三年你就會有明顯的成長蛻變。再來我們昨天有講到六字真言，有的人沒有聽清楚，我現在再講一遍，這個不是那個咒語啊，不是那個咒語的六字真言，不是那個。那些一般人了解的那個六字真言，那是可以幫助你把心靜下來，定下來，但是未必能夠讓你能夠了解實相，我們所講的這六個字，可能因為我發音沒有很清楚，所以有人沒有正確了解啊。因為記得啊，我們本來就有，只是我們把它忘了，遺忘掉了。現在我們是把它回到，回來，回到我們的清凈本心。或是把它恢復過來，那我是比較喜歡用回來，因為眾生心都習慣向外，向外追呀，向外求啊，甚至向他方世界在向外追在求啊，所以《中庸》裡面一樣有提到，你越向外去求道離你就越遠，這是真的。
所以老子一樣有講到，如果你不了解真正的核心的話，你越追求，道離你是會越遠的，如果你不了解真正的凈土是什麼，你向他方世界去追求的話，凈土離你越遠。同樣的，不管任何宗教，你要求的那個什麼理想世界啊，包括說你要追求升天堂，如果你的觀念知見是錯誤的話，你越想升天堂，天堂離你越遠，真的是這樣啊，我講的是實相。
老子，孔子都有清楚地叮嚀交待，所以為什麼解脫道會強調要有正知正見做基礎。你沒有正知正見做基礎，觀念知見錯誤的話，你真的，用錯誤的觀念知見在修不知道，然後你越修你想要的那個目標卻——越修離你就越遠。所以本來原始佛法，佛陀講解脫是這生這世的事情。你了解之後就好辦了，這一生這一世，那為什麼演變到後來，竟然要三大阿僧祈動，這就是是因為目標你模糊掉了，你不知道了。所以把正知正見建立起來非常重要，你就能扣住這個核心。這六個字就是「回來的回，回來修復或是把我們的清凈本心找回來嘛」把我們的本心找回來。「回復清凈本心」或是你要用恢也可以，恢復，不是維護啦，也就是說把我們遺忘掉的，把它恢復過來。我為什麼講回，因為一般眾生心就是向外跑啊，向外追啊，向外求啊，現在要把那個向外求的心把它找回來，拉回來。回來。然後恢復——回來我們自己的身上，然後恢復我們的清凈的本心本性。把我們本來具足的佛心佛性顯露出來，你最初是要透過一些有為法。因為我們累積不良的習性已經很久。那現在要把這個不良習性呢，要慢慢把它等於說凈化掉，然後養成良好習性，你慢慢的浸泡，把這個清凈的本心流露出來之後，慢慢的你就很快就能浸泡在裡面。慢慢的然後與之合一，這就是從有為法來到無為，這樣大家了解了哦。還有修行很重要的，前面的正知正見要有，再來要進入實修，這是聞思修，有正知正見然後實修。這樣你才能夠來到所謂的明心見性，見法。我們再來讓大家……等一下我們練習打坐，也來練習讓我們清凈的本心流露出來。
好，請大家調整一下，放鬆端坐。請大家放鬆，放鬆。不要刻意折磨我們的身體，放鬆端坐。你端坐是最容易放鬆的姿式。我們每個人跟諸佛菩薩都一樣，跟古聖先賢都一樣，我們都擁有清凈沒有污染的本心本性。你沒有欠缺什麼，只有我們有沒有把我們的潛能開發出來，發揮出來而已，現在就讓我們的清凈本心流露出來，不要瞻前顧後，活在當下。放鬆，沒有任何包袱，沒有任何包袱，活在當下。您可提醒自己回復我們的清凈本心。把我們的清凈本心流露出來。或是你只要提醒自己「清凈本心」四個字，喚醒它。讓我們當下清凈本心就流露出來，我們的清凈本心就是佛心，沒有污染的清凈本心，那是充滿著祥和、慈悲、大愛與光明。
「天命之謂性」性是什麼，就是我們的清凈本心啊。我們的本性。我們的本來面目，喚醒它。讓自己就浸泡在清凈本心裡。所有的貪嗔痴我慢，自卑都會消失。如果有種種妄念升起，那也是你空明覺的本心裡面的那些雲朵，不迎不拒，讓它飄浮而過，你只要讓自己處在清凈本心的世界就好。如果你真地浸泡在清凈本心的世界裡，內心自然很祥和，很安祥。空明覺，這是清凈本心的體，呈現出來的就是祥和、自在、安心，這是呈現出來的相。你可以從空、明、覺的心起作用。也就是從我們的清凈的良心，本心起作用。自然的就是慈悲、大愛、智慧，現在讓自己就浸泡在慈悲大愛的世界裡。讓自己的內心充滿著慈悲大愛。先好好地愛護自己，愛護我們生命的全部。愛護我們的身體，也愛護我們的心靈。
我們的身體是由非常多的眾生的集合體，每個器管都是由許多眾生所聚集而成。每個細胞每個原子都是個有覺受，有識別能力的眾生，我們的器官就是眾生的集合體。從小到大，我們的身體一直當牛當馬，為我們服務了幾十年，我們有好好愛護它嗎？我們有好好地感恩它嗎？如果我們沒有好好愛護我們自己，你就很難真誠真心去愛護別人，慈悲大愛要從善待自己開始。你內心充滿著慈悲大愛，你才能夠真地向外流露，將慈悲大愛的磁場向四方流露出去。好好地用慈悲大愛來化解一切的衝突與痛苦；好好地用慈悲大愛來撫平一切的傷痛，自己身心的傷痛一樣用慈悲大愛來化解。
我們和眾生所形成的對立、衝突、傷痛，也是一樣用慈悲大愛來化解，宇宙最偉大的力量就是慈悲大愛。記得宇宙最偉大的力量就是慈悲大愛。用慈悲大愛來化解一切的衝突與對立；用慈悲大愛來撫平一切的傷痛；用慈悲大愛來化解一切的恩恩怨怨。你如果真能流露出慈悲大愛，自然的你的內心一定會充滿著祥和，我們的內心能夠真的祥和。我們就能把這種氣氛磁場向外來流露，散發出去。慈悲大愛的心靈品質每個人都有，每個人都可以開發，每個人都可以做到。如果你能真地面對一切人事物，都用慈悲大愛來對待。你所到之處都會漸漸地呈現祥和，當我們用慈悲大愛在善待一切人事物的時候，當下是清凈的心靈在流露，你也會逐漸體會到什麼是真正的凈土？什麼是真正的心凈佛土凈？這是人人本自具足，我們只要好好地把它開發出來，流露出來。你能夠這樣做的話，你就一定會越來越安祥、快樂、自在。而且你也很樂於把我們的生命意義來和全世界的人分享。不管你到哪裡，你都會分享生命的成果、喜悅，慈悲、安祥之道。你也會慢慢去體悟到什麼叫做佛光普照，你把你的慈悲大愛，祥和的氣氛磁場流露出來，就是你生命在佛光普照。我們所講的慈悲大愛那是含有智慧的，你的清凈本心是含有高等的智慧的，不是錯愛不是溺愛，不是世俗有抓取的愛，不是那些。你的本心本性是高等的智慧，高等的心靈品質。讓我們把它流露出來，發揮出來，來利已利人。好，我們準備下座。好，可以把燈打開，把燈打開。先點亮我們的心燈，然後才幫助苦海中的眾生也點亮他們心中的心燈。
——本章節由靜緣一萍聽打
——本章節由一葉知秋校對藍蓮花二校
THE END
