禪七何時結束
禪七今天結束了，不管大家受益多少，維那師是用心教的。佛經中有句話，佛以一音演說法，眾生隨類各得解。在座的都是聽一個人在教，但每個人的受益卻不同。盡管老師很用心，但每個人的接受能力和感悟都不一樣。當我們在講規矩，講佛法時，如果帶著我執，就會走樣。所以釋迦牟尼佛剛一圓寂，由於大家對教義產生分歧，爭論不休，便有了第一次結集和第二次結集。持相同意見的就走到了一起，形成了後來的大眾部與上座部。佛法傳到中國，唐宋以後分了很多宗派，也是由於人的根器不同，受用各異。喜歡禪的說禪高，喜歡凈的說凈容易。無論修哪個法門，都必須用心修，如果抓不住自己的心，降伏不了它，即使釋迦牟尼佛坐在你身邊，也沒用。若能降伏自心，你還需要什麼法？所謂的法，不過是用來對治身心而已。
單單靠禪七幾天用功，想提升自己的功夫會很難，必須學會在生活中天天打禪七。為什麼我們走完要跑，跑完還要坐，就是為了把我們動中的感覺移植到靜中，把靜中的感覺移植到動中。有些人在靜中捕捉到了道的影子，可是一動，道的影子就沒有了。所以，祖師們開設了很多善巧方便的方法，將禪堂內的功夫帶到禪堂外，把外面的功夫帶到禪堂內。
有一種人，生活節奏快就不會打妄想，你讓他放鬆下來，手頭上的事一少，他就開始打妄想。還有一種人，沒事做時，頭腦很清晰，思路也很流暢，可是一遇到事情，腦袋就變得遲鈍，反應不過來了。針對這種情況才需要動靜結合，內外結合。一個長期住禪堂的人，往往不願意去做事，事情稍有不順，就覺得煩。在外面長期做事的人，又不願意進禪堂，覺得很痛苦，用不上功。如果我們學會了轉換角色，能把動中的感覺帶到靜中，把靜中的感覺帶到動中，就像祖師們說的，行住坐卧、劈柴澆水、乃至吃喝拉撒，都是用功的好時候，都可以用功。
就是最笨的人，三、五年做一件事，也會熟練。尤其是對於追求心地功夫的學佛人，沒有任何捷徑和訣竅，都是靠漫長的累積。所有的經典，都是開悟證道後的人所講的感悟和感受。若理論真能解決生死，那麼多大學教授和專家、學者，畢生研究教理，乃至禪宗境界，早就應該了生死了。
出家人就是為了了生死才出家的，如果追求其它的東西，出家就沒有意義了，也大可不必來出家。在社會上一樣可以追求功名利祿，穿了這身僧服就沒有理由再追求世俗的功名利祿。出家人如果還要追求功名利祿，那就在道中求。你能追求到「道」，「功名利祿」自然會隨之而來，而且以這種方式來的，比你用世俗的方法來的還要多，還要持久。修道換取的「功名利祿」，是人家心甘情願、恭恭敬敬的給你的。作為一心修道之人，不追求功名利祿，功名利祿自然會來，他視功名利祿只是一種工具，隨手用用就扔掉了。
一個修行人耐不住孤獨寂寞，心靈上要想有點功夫是千難萬難的。一個出家人不能享受孤獨寂寞，出了家也修不進去。
俗人的福，稱之為洪福。何為洪福？就是世俗上的七大姑八姨，兒孫滿堂，膝下承歡，老婆孩子一大家子，整天吵吵鬧鬧，為柴米油鹽操勞，為情夫情婦打鬧。出家人享的是清福，清福是解脫後的福。如果你在心靈上沒有解脫到一定程度，清福是享受不了的。一個享清福的人，不要說在內心達到一絲不掛，只要能對世俗的七情六慾和功名利祿有所淡化，就能享清福，否則清福就成為一種痛苦。能享清福的人都是高貴之人，極品之人。
一個修行人，不能減少對物質的慾望，就進入不了精神世界。無論在家、出家，能享清福、灑脫自在的人，都是在內心對世間事物有所放下的人。很多學佛的人，都誤解了「放下」，認為「放下」是什麼都不管，什麼都不要，與我無關，不負責任。真正的放下，是不再根據自己的需要、不為我做而做。當別人需要我們的時候，我們帶著責任心去做，而不是迷失自我的去做。
日常生活中有種普遍現象，事情發生在別人身上時，我們看得很清楚，一旦發生在自己身上，就迷失了。為什麼會出現這種情況，因為你是帶著「我」在做。有目的，有自我，就會迷失。「放下」並非不去做事，而是不帶著自我做事。凡夫的確很難做到這一點，凡夫都是我需要就做，我不需要就不做。在這種情形下做事，就容易做錯事，所以越做越累，越做越離譜。
希望你們走出禪堂後，無論是常住需要你，還是工作需要你，只要是人家需要，我們都應該去幫助別人。只有自己不需要，而又去做了，才不會迷失自我，才會越做興趣越高，才不會跳出去迷失方向。自己不需要而去做，累的只是身體，自己需要而去做，既累身體又累心。我們的功德福報，離開了做事是無法成就的，包括坐在禪堂打七也是做事。今天你能在禪堂做好內心的事，明天你出去才能做好外在的事，明天你能夠做好外在的事，後天你進到禪堂又能做好內心的事。無論內在、外在，都要靠我們的心來把握。
希望我們的禪七能使大家受益。不要想禪七結束了就解放了，你生死未了，永遠都在打七。只有你的生死了了，你的禪七才算結束。
釋萬行2012.12.13
