正信與迷信
什麼叫迷？什麼又叫覺悟呢？末必眾生皆明了，應居士們的請求，今天，我們就來聊聊這個「正信與迷信」的話題。
——選自【壇經】。
若問佛與眾生的區別？委實一念間，迷者凡夫，悟者佛陀也。
所謂迷信，就是無明、愚痴、沒有智慧，不明白事理。進一步說，就是不明白宇宙和人生的真相。
正信就是悟，就是覺悟。確切的說，是智慧的成就。禪宗講開悟，佛陀在菩提樹下悟道,都是悟的不同表現,也就是正信的不同表現。
明理開智而悟之，正信也！
愚迷不明而信之，迷信也！
「愚迷不明」的成因是什麼呢？簡單的劃分一下，有兩種——
一個是對佛學文化沒有一個「正信」的認識。
一個是世間的煩惱叢生，總想在佛學裡找到一個「短平快」的解決方法。
「迷信」，意思為迷失的信仰、低級的信仰、頑固執著地追求錯誤的東西。迷信的反義詞為「正信」，正信即離卻煩惱、升華境界、完善人格、獲得智慧的意思，佛學文化追求的是正信，而不是迷信。
佛學教育的目的在於求離苦得樂，使身心靈能自主、自由、自在，如果反而以迷信來束縛自己，使自己生活增加很多不必要的困擾和煩惱，那就太過盲目了。
佛學文化在我國已經存在2000多年了，在我們這個「百花齊放，百家爭鳴」多元文化並存，有著5000年文化史的國度里，繁衍發展於「三教」之間，沒有自己獨特的思想體系和科學、類乎尋常的嚴謹、超脫的精神實質，很難想像能夠植根在這片廣大的國土之上。
佛陀告訴我們，人世間的福禍決定於因果，因果是自作自受的，所以人的福禍決定在自己的手中。我們可以做自己的主人，用不著把自我的命運交給鬼神，甚至愚昧的任由巫術之流牽著鼻子走。佛經中很明白地傳達著這樣的理念，可以很清楚地看到這一公理。因此，把佛學文化和迷信「人為」的扯在一起，不但毫無道理，也褻瀆了佛學文化的宗旨。這也是我們弄清楚「正信和迷信」之間關係的緣由。
篤修佛教的目的，不是在追求眼前短暫的利益，而是要止息煩惱、了斷生死、開發本有覺性。不過，人總是現實的，如果全盤忽視現世的利益，無疑會嚇跑大多數人，造成弘法的障礙。因此，以現世利益做為一種接引，是方便、權宜，最終目的還是要把信徒導向真正的宗教理念中。所以，佛教是否是一種迷信？就得看個人在行為進行中，頭腦是否清醒，有否迷失宗教精神和教義而定了。
大多數宗教都認為神可以支配人，神與人的關係是不平等的尊卑關係。唯獨佛學重視人的自主性，不認為神可以支配人，因為佛學認為人人都有佛性，眾生都是未來佛。佛學雖然與其他宗教一樣相信有神通，但佛學談到神通時，都是與教義的闡示、修行的精神密切結合的。因此，迷信的人都是不曾深入研究佛學教義的人。情緒化的人雲亦雲，本身其實就是迷信的產物。
迷信的危害在於誤導人生，讓人背離生活的正道，產生負面的影響。正當的佛學教育，是指引我們去發現最有價值的人生目標的；當一個人願意投注全部生命，向這種最有價值的人生目標前進時，才可稱之為正信。
妙法蓮華經雲：「佛以一大事因緣，出現於世。」佛陀降生，是為了讓眾生「開示悟入」佛知見，讓眾生破執去煩惱，見性成佛。所以，佛學是沒有迷信的，只是人們在信仰時，把佛學的教義依著人類貪懶的劣根性給扭曲了。許多執迷於表相，不分是非迷信佛法，其實與佛陀理論的實際內容正好恰恰相反。
達到佛學的正信有三個必備條件：
第二是不疑性，就是在確認其正確可靠的基礎上所產生的不懷疑、不動搖的堅定信仰。
第三是嚮往性，就是在確認其信仰對象崇高向上價值的基礎上所產生的羨慕、嚮往和追求的心理。
從正信的三個必要條件特點中，可以清楚地看出佛學提倡的信仰自始至終離不開智慧理性的正信，正信歸於開悟後的明理和智慧，這才是真正的佛學文化。
