勝造恆沙七寶塔
剛才我們在這里定，也就是說把心稍微靜下來，能管住自己不要出聲音，這也是一個自我調整。定，有沒有定，其實定的邊緣有可能還沒有摸到呢，怎麼樣管好自己把腳盤好，手放好，身體不要動。動呢，也不要發出聲音來。我們在座這么多人，如果都嚓嚓響，那還想入定啊。
但是比如說，你在訓練這個定你用心觀察會發現，就是「嚓嚓」的響和安靜來說，你如果把心只是用在這個動的，用在這個「嚓嚓」響上，那有一個人在這法堂里「嚓嚓」響的，你的心「呼」就去了。如果你的心還一直在靜，別人的嚓嚓響只是嚓嚓響，你的心不動，那你還好，那說明你已經找到一點線路了，找到一點修定的竅門了。
我們皈依三寶一樣的，你在這里打坐，別人發出動靜來，你是皈依那個動靜還是皈依那個清凈，要皈依什麼？要皈依清凈的，要皈依清凈。怎麼樣子我們的生命跟清凈合成一體，不被動所動，這是要訓練的。關於這樣子的靜，這也是佛在《楞嚴經》裡面跟喬陳如講的，當初喬陳如就是因為悟到，聽明白了佛所講的客塵二字，遠離客塵的干擾而證阿羅漢果的。
我們坐在這邊，別人發出的聲音這都是塵啊，這不是你的皈依處啊。那你的皈依處在哪裡，在凈，清凈，那個清凈的體是不垢不凈，不增不減的。你如果不去皈依這個尊貴的如來體，你皈依世間的生滅相，那你就是凡夫，那你就這樣子跟著它生死輪迴了，你那個頭就被它拽過去了。我們鼻子上有一根無形的繩，誰發出動靜，馬上就跟他去了，被他那個繩子拽去了。要想解脫，你皈依什麼，這很重要。
在這上面打坐的時候，那個清凈的體那就是佛的。你能安住在這個佛不動就是法。你得到清凈了，你的六根寂靜，皈依在清凈體當中，這就是僧。所以打坐的時候，在這個裡面也能夠分出佛法僧三寶，得出自己的皈依處。如果這樣子修習有所心得，那你回到社會上，你在十字路口也是可以打坐的，而且打坐不一定要盤著腿的，十字路口好參禪啊！人來人往，燈紅燈綠的，那些都是如塵嘛。你的心，這個宇宙的清凈的體是不會被毀滅掉的，所以叫海枯石爛不變心哪，心還是不會變的，海可枯，石可爛，天地可沉降，心不會變的。這樣久而熏習，成佛的根本就在這里。
勝造恆沙七寶塔
小乘道大乘道這個都是共同的，有了這個基礎之後，才有資格發大乘心。這個沒有你發什麼大乘心，所以佛在《涅槃經》里說，佛的法是次第修學，如果於小乘的法沒有修沒有證，大乘的資糧都沒有嘛，你拿什麼度人啊，你自利還沒有呢，你怎麼利人呢。對小乘來說，阿羅漢就可以成佛了，阿羅漢就是聖果了，所以在小乘教裡面，佛陀就是阿羅漢。當然佛陀祂的威德資糧，祂的功德福德要比一般的阿羅漢圓滿，所以又再分出。為什麼呢？因為過去佛行菩薩道積累的資糧，所以祂福慧兩個已經足了，已經圓滿具足了。
但是一般性的阿羅漢證漏盡通了，祂已經不墮輪迴了，就是說已經是聖人了。祂按照這個再修下去，可以度眾生了，祂可以七天或者每一天出來日中受眾生一供養。受眾生供不是因為要貪吃那一頓飯，這是因為祂要來度眾生，所以要漸漸地和眾生結緣，度化眾生都能夠離苦得樂，生生世世這樣子做的話就是菩薩道。自行化他功德圓滿就是無上正等正覺，就是兩足尊的佛陀
所以我們佛學，戒定慧這三無漏學是修行非常重要的方法，也是我們轉凡成聖非常重要的可實踐的方法。所以文殊師利贊嘆說：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念靜心成正覺。」唐朝的龐大士也是這樣講：「世人愛真金，我愛剎那靜，真金亂人心，心靜成正覺。」所以靜止對我們來說有非常大的利益。我們今天在座的很多小朋友，希望你們要有這樣的一個正確的價值觀念，原來最珍貴的，叫得來全不費工夫啊！往這邊一坐，價值就這么高，若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。
你想想看恆沙七寶塔，我們慧日寺這個寶塔叫你造，你大概也造不起啊。就算你造七寶塔好了，你造了很多，一座、十座、百千萬億座，但是還是比不上恆河沙座呢。不要說恆河沙座了，就說慈溪好了，慈溪那條溪的沙你數也數不完，我們長江那個沙也數不完，我們東海邊上的沙就數不完，恆河沙比這些還多，那麼多沙數的七寶塔，還不如在這里一須臾靜下來，靜下來一須臾的功德超過那個。因為什麼？一個是無為法，一個是有為法。一個是回歸我們心靈本源，一個是追著影子走，跟著枝葉走。
靜心是我們的根本，靜心裡面才顯發出我們的佛性。你跟著外在的影子，跟著外面的物質走，恰恰是迷失自我的本性，你看這差多少。一個是迷失，業障多多，一個是回歸，功德大大，這個就不一樣，念阿彌陀佛也是念。我們師父常常教導我說阿彌陀佛即是不生不滅法。那我們打坐就是要去領悟那不生不滅法，然後皈依，所以我們打坐之前要念阿彌陀佛。
口號要喊得響響的，口號喊得響，心裡越來越清楚我這口號是什麼意思，我身體力行怎麼去實踐，然後坐下來開始可以皈依了。前面是喊口號，我要皈依阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛」就是我要皈依阿彌陀佛。然後把身心都收起來，就是把我們整個身心投入到無量光無量壽里去。
因為我們口裡念的無量光無量壽，你要皈依，恰恰你要把身心全部要沒有蹤跡，你有我執就進不了無量光無量壽。但是在禪定當中可以破我執，禪定當中可以讓我變得弱小。同時在禪定當中知道什麼是我執，這個我執有時比天地還大。那個強大的我的執著，很奇怪的哦，你要降服我執的時候你才發現原來我執這么厲害啊，洪水猛獸一般，原來這個娑婆世界所有罪業都跟我有關系，就是因為我執太厲害了。所以正因為如此，我們要耐心地去做這個工作，不修行不知道這個我執有多那個，修了你就知道這個我執很厲害的。
但是呢，就猶如我們發出的聲音一樣是生滅的，這個我執它也是生滅的，所以我們要把這個我執的生滅法給它釜底抽薪，我們要依靠著三寶的力量，這個我執再怎麼變化，不要給它加油，總有跑完的一天的。從這個角度上佛教是有消極，為什麼消極，祂把這個我啊，不給它加油的，不讓它起貪嗔痴的，以寂滅為樂。祂的價值取向是以寂滅為樂，以無為為貴，三門以清凈為庄嚴，以無事為興盛，佛教的價值取向是這樣子的。所以別人表面上看好像佛教消極，實際上佛教是摸索生命掌握生命，真正做生命主人的，是調服心轅，調御我們的意馬，調御心猿意馬的，否則天馬行空那還了得了，沒救了。
所以反過來說我們學佛來調服它，讓它慢慢有規矩。諸佛菩薩也是生命，是被凈化之後的生命，那是有方有圓的。我們現在沒凈化，我們對生命還不了解，對生命的學習認識修行都是一大課題，這是高級生命的標誌，這是要轉凡成聖追求的事情。我們的生命就是所謂的膚淺，它只看到表面的東西，我們要更深的，要通過打坐啊定性啊，了解到萬事萬物的本質，就越來越接近真理。那個作為我們的生命，那叫智慧的生命，那就是理智的。一個理智的人就會看到真相，做正確的事，練習心，這是最主要的。
我們以前講嘛，畫雞蛋一樣的，他其實不是為了畫雞蛋，只是通過畫雞蛋來練心嘛。過去你們讀書，看過學射箭，學射箭看那根線要看三年，弓也沒有箭也沒有，豎一根線，一個蜘蛛的絲讓他看三年，這就是鍛煉心。一個人能收住自己心才能叫人才，沒有收住那就不行，至少你這生命都成不了型嘛，不能成型。
訓練定力，經典上告訴我們，不要說是修出世間，修成道，就是連世間的事情，你要想成就都要有定力，定是通世間和出世間的。如果沒有定，什麼你都做不成，一事無成。一個沒定力的人，什麼事都成不了，不要說修行了，在世間想做個成功者都做不了，有定才會產生智慧。智慧有小智慧和大智慧，世間的那個法叫小智慧，出世間的叫大智慧。世間的事情再驚心動魄最後都是過眼雲煙，出世間的哪怕再輕描淡寫都是永恆的。
但是世間人只看錶面的東西，他不去注意那個很簡單的，其實越簡單的越永恆。哪怕別人講話，別人發出聲音也不被他動，還是皈依在那個靜裡面，這是很偉大的，這將是永恆的，其他所有的動都是生滅的，都會過去。有人動，發出聲音，你聽到了，有人講話，你聽到了，有人敲鑼打鼓你聽到了，但是它都會過去的。
但是人間一般性人他不懂這個，他不知道守住那個清凈，他就是東張西望，哦，這里，哦，那個了。他跟過去了，最好自己也參與進去，那自己也變生滅了。我們不要把生命投資投錯了，你投資投錯了，糟糕了，自己冤枉生死，生滅。保持住自己的純，保持住自己的忠厚、敦實，這是一種理智的行為，這很重要的，人生一輩子成功還是失敗就是這個。
