(一)公案本文
(緣起於現象界，馬祖道一用功為甚，但要學成佛非僅在打坐，初步禪定力獲得，更有其他法門可悟入，待為師之開示。)
(坐禪圖作什麽？禪並非在坐，欲成佛更不在坐！)
一曰：「圖作佛！」
師乃取一磚，於彼庵前石上磨。
一曰：「磨磚作麽？」
禪師曰：「磨作鏡！」
(磨磚 為作鏡子！)
一曰：「磨磚豈得成鏡耶？」
(磨磚豈能磨成鏡子嗎？)
師曰：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛耶？」
(磚不能成鏡，坐禪怎能作佛呢？)
一曰：「如何即是？」
(那我該怎麽做？)
(雖說如是，色身不破，佛性亦不會現前，然色身欲破，亦不全在坐。)
一無對。
師又曰：「汝為學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐卧。若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」
(佛性本空，但遇因緣，尚生諸法，不體性空緣起之大道，真會坐死佛性。)
一聞示誨，如飲醍醐。
(二)玄祥釋解
1. 前言
我們常講修心，但很多人修了很久，心卻還是亂七八糟的。此是修心無有一個入處。到底修心要個什麽入處，就是讓心分離出兩個心，一是覺知心，一是反應習氣毛病的妄心。要達到此境界，色身定要有成就，色身開一點，覺知心才能與妄想心分離，此時才有個下手處，行者即能以覺知的心，察照妄想、習氣對境反應的虛幻心，知後鞭之、打之、罵之、安撫之、開導之。行者若打坐不能達到此境界，很難真的進入修心的境地，有的修了數十年，對事照樣執著己意，對煩惱照樣無法擺脫，這是修心時，色身沒有成就之故。故修行時，色身、心識兩者，不可偏廢。但何時該修身，何時該修心，得有個正確的認知，才不會該修身，但猛於修心，老是修不到心坎里。到身有成就時，即應該修心，歷緣對境觀察心的起滅狀態，有失當處即應修理之。到真心顯露，妄想不起，即得如如佛性矣！
2. 釋題
本公案名為「行車鞭牛」，意即當牛拉車走時，牛忽使牛性不走了，這時趕車的人要如何處理？用鞭抽打車身還是牛身？當然是牛身，讓牛能覺知痛後，它才又會繼續前進。懷讓禪師以此來比喻修行，就如同行車鞭牛般，牛代表著心意念，色身是代表著牛車，修行當然以修心為主，成佛在心，解脫在心，而不是修這身體的氣脈、明點。大有人執取五根六塵境諸境，雖有異能現起，但還是枝枝節節的末，未能掌握心的虛狂不實，而隨妄心去流轉，不知認識本真，本無生滅，住境無心，如如不動。
3. 語體文解
馬祖道一師未成就前，依止懷讓禪師學習，他住在傳法院里，平常無事即時時坐禪修行，很喜歡打坐。南嶽懷讓禪師觀在眼裡，體知在心，知道他是未來會成就的修道者。有天，懷讓禪師看到馬祖天天打坐，不知如何來用功，故找一天，伺機要開示他。禪是在行住坐卧中，觀照自心而修，若時時打坐，心念無境不起，終非修行正途。
這天馬祖又在打坐，懷讓禪師前往問說：「大德坐禪，想圖個什麽？」馬祖當然說，想要成佛。佛者能悟知體性真常，開發出大圓鏡智來。
懷讓禪師聽後，即取一塊磚頭，並故意在他打坐的庵前石頭上磨來磨去。禪師看因緣成熟，隨機教化，善導善誘，因菩薩是具足無上智慧，能洞觸機先。此奇怪的動作，誘使馬祖發問：「師父！您磨磚作什麽？」禪師就說了：「想把磚頭磨作鏡子！」馬祖說：「磚頭怎可磨成鏡子呢？」
懷讓禪師就說：「磚既不能磨成鏡子，那你天天在此坐禪，就可成佛道嗎？」馬祖從來就沒想過這個事情，故一愣後說，那該如何做才是？
懷讓禪師就說：「如果一頭牛在拉車，車子不走了，你要用鞭子打車？還是打牛？」我們說修心要從心地下手，但就怕初基學人，誤會了意思，不修身而直入心地觀此妄心，如此永遠修不好的。色身不破，佛性亦不會現前，然色身破後，修行就不全在坐了，隨時觀照其心對境的反應，更是用功的正途。
馬祖聽後無話可說。禪師繼續開示說：「汝為學坐禪？為學坐佛？若要學坐禪，禪是心的動相，非是常坐卧，坐卧中心無反應就無禪的味道了。若是學坐佛，佛是無有定相的，隨緣應緣，產生心通之用，諸境是不能蒙蔽它的。主要的重點是，面對因緣法，真心起法相應時，要有能力無住於法上，不能取其法相，亦不能舍其法相，如此心態才是正確的。汝若說坐佛，即是把佛性殺死了。若不面對諸境而僅執取其坐相，是不能達真修的大道的。」故我們當知，佛性本空，但遇因緣，能生起諸法。若行者不能體會性空緣起之大道理，真會把佛性坐死掉了。馬祖聞禪師開示後，如醍醐灌頂，真是受用。按語說，善知識應能觀眾生機，對症下藥，然善知識卻可遇而不可求。
