(一)公案本文
僧問慧真禪師曰：「如何是玄中的？」
(識起迷情於玄中又玄之境界，行者證至玄中又玄時，其後又應如何自處？)
禪師曰：「有言須道卻。」
僧曰：「此意如何？」
(生處能熟，當知何意雲何。)
禪師曰：「無言鬼也嗔！」
(行者守住頑空，將墮入空亡，並無利眾生之處。故《金剛經》雲，發阿耨多羅三藐三菩提心者，不應有斷滅相。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
古德雲：「玄中又玄者，有如死人舌。」這是行者修空、無相、無願等三昧，祈能悟入真空理地後，不為一切法縛，不住一切法中。但修證解脫道路中，不執一法、修忍辱是入空的最佳修證。當行者證得空理後，身心已能自主，即能對法無礙於心，對外法能無所覺知、攀緣，故又回復到凡夫相，千聖不知，別人不識，僅是默默地行菩薩道。
但因行者心眼已開，此心對於外緣均能感知，當另類眾生前來時，是有所求也。行者於此時對於眾生，當起心動意，該說則說，說些利益眾生的話。若是守住空寂，不理萬境，則另類眾生有時亦會不能接受的。
話雖如此，真修解脫道者，行無聲勝有聲，以空無的體面對一切境緣，也許另類眾生也可以感受到那種安祥、無礙的聖境，世間一切言說，都是多餘的，保持那種祥和、空寂，更是無有爭端的良方。世間本無事，庸人自擾之。若也能無礙於境，無礙於人、事、物，總是自我瀟灑外，還能讓周遭眾生亦能自在無礙，萬物祥和，無有語言、文字來破壞那種謐靜。
但菩薩摩訶薩則應學習世尊在《金剛經》中所雲：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」故當另類眾生前來有所求時，有言須道卻，不然無言也可能會引另類眾生起瞋心的。
2.釋題
本公案名為「有言須道」，這是修行者到達悟空境界，得空、無相、無願三昧時，心能遇緣不應一切緣，故常會住空守寂，享受那種無心之謐靜，這是涅槃寂靜之樂。但若轉成修菩薩道行者，應以利益一切有情眾生為主，不應再住空守寂，故要轉修一切智門，當再對境時該應緣就要應緣，不要像在修證空時那樣，永遠沉空住寂。
我們在修行過程之間，都是隨著每根的六結使在進修，一關一關的修上去，經歷動、靜、根、覺、空、滅等六結使；動、靜、根是在修色身五根方面的，如果悟入本來以後，心就有覺、空、滅這三個毛病還待解決，剛剛講的就是落在「空結使」這里，心還沒有磨滅以前，心光照破天地。待覺知一切後，啄磨了以後，以空來應對一切境，這就是真的在修心，斷絕一切業緣牽扯，所以在修空觀的時候，我們是希望這個心能大死一番，心沒大死一番的行者，他是沒有真正的禪定、解脫力的。
心大死一番以後，行者就能對境不起念，對一切的順、逆境都能無礙，為了要修空，不想說話、不能說話，因為說話時就會不舒服。祖師大德常常講：「當下即是，動念就乖。」當悟得空時，當下不起心動念，即是我們本來的空真如體，若也起心動念就乖離了空真如性。故禪宗行者在進道功程中，都要能真的有這種經驗：「當下即是，動念即乖。」
不思善惡當下，你有一個了了的空真如體—空的如來藏性；起心動念就乖離了這個本來空的真如體，而進入有相之不空的如來藏真如性中。修行是有層次的，不能逾越，首先要悟入這個空，故有些祖師大德常常講的「語言道斷，心行處滅」的認知。在修入空證之前，要有「語言道斷，心行處滅」的過程，此過程是自然進行的，不是故意要這樣子做的。此處的「心」是比較粗的心想，「行」是比較微細的內心形相，也就是八識中的一切法塵種子；「處」是根、塵、識三和合所生的境，六根入六塵為十二入，再起六識則成十八處，有時稱為十八界、十八處。萬法都從這里起的，要滅也是從這里滅起，沒經歷過「語言道斷，心行處滅」，那就沒有辦法證入空，所以在這里心行處都滅掉之後，才能真正悟入空。
悟入空的時候，心大死一翻了，此時也不想說話，進入玄之又玄境界，故古僧大德說如死人舌。這公案很有意思，如果你一直都不想說話，遇鬼它也會生氣！我們修到心裡面去的話，能知眾生心；待證得空時，更能感知、分別眾生的心、意念，但是因為你修空觀，不想去惹是生非，也不想去一問一答，所以進入「空覺」以後，不想再應緣時，就會變成一種頑空。
這個公案是說「有言須道」，普通人還沒有證到空，就去玩這個「有言須道」，就會迷失定力、智慧。當然修行者跟鬼神之間，是以心跟心的對話為主，或者是自言自語，一問一答，若開始就這樣「有言須道」，一定是沒有辦法修證入「空」的，證空者始能不被境轉，先證空得解脫，才能來提及度眾生的事，這是修菩薩道的前後順序。你如果是有不通商量的心，就表示已真正的悟入空性。但悟空以後就要轉向回凡，要學習去遇緣應緣，不然無言鬼也瞋是也。
3.語題文解
僧問慧真禪師曰：「如何是玄中的？」
有一僧前來問慧真禪師說，「什麼是玄中的境界？」「玄中的」也就是非常微妙的，不可言說的。古僧大德常言：「玄之又玄者，如死人舌。」這是悟得空行者的寫照，悟空行者心能體知一切境緣，但能不說出來，因一說出來即是犯有「法執」，即無空證，故行者所知甚多，但不能有言說，是有如死人舌。
按語說：識起迷情於玄中又玄之境界，行者證至玄中又玄時，其後又應如何自處？此僧起迷情於玄中又玄的境界，想要了知其境況。如前述，玄中的是玄之又玄，本悟得真空理地者，無有我法二執，能住空、無相、無願三三昧中，行者以不言說為行動指標。此後又當如何？
禪師曰：「有言須道卻。」
慧真禪師聽後，即要破去「執空」行者之毛病，不要落在「空結使」的修證中，故禪師即說：「有言須道卻。」意思就是說有話要說就說，有意思要表達就要表達，不應該沉空住寂，貪圖那種寂滅的愉悅。世間禪行者未發菩提心，故不要說話，小乘行者也以自我解脫為主，沒轉入大乘之林時，常以寂靜為心靈的寄託，享受寂滅為樂的快感。
這樣執空下去是會障礙菩提道的前進，也不容易得到一切智慧相的。但反之，未悟得空證的行者，一開始就好講話、好辯論，這樣永遠沒辦法證得真空理地，當然解脫道是沒證得，僅有世間禪定的境界及體驗，此非修佛禪者所應為。
按語說：「行者應緣利物應知語帶悲」，有時候「物」是指非人。我們佛教跟中國文化分不清楚，待人接物，這個「物」是指桌子、椅子嗎？不是的，這個「物」是指非人、鬼神之類。所以「利物應知語帶悲。」就是說你在度化這些鬼神之類時，有言須道卻，但要語中帶慈悲，不要得理不饒人，不要咄咄逼人的語氣出心念。
譬如說有一位非人在向某人討債，等於給他好看，作弄他或是讓他生病，．．．。你碰到這種狀況，也不怪此非人，因為兩個以前那世無明，才會互相的結怨，現在它來要債，你也不能說它不對，但是你要化解它的心結，出言要語帶悲切，帶一點慈悲的心，以比較有感性的語句來打動它，讓它放棄報復。不要用咄咄逼人的語氣來說教，甚或有些道家法還用符咒趕它走，這樣是不好的，它不會心甘情願的。
僧曰：「此意如何？」
這位僧人卻再問：「這是什麼意思？」什麼叫「有言須道卻。」我不懂其意思，請再為我開示。按語說：生處能熟，當知何意雲何。古德雲：生處能熟，熟處能生。意指一個有進入狀況的行者，對於境界及心能力都是第一次接觸到，難免會六神無主，不知所措。但經一次、二次、無數次，您懂了就不以為意了，這就是生處能熟。在修行過程之間，很多是第一次碰到新鮮事，這新鮮事有時候會使你害怕，有時候使你高興，有時候會不知所措．．．。但總是有一個心的感受，一回生，兩回就熟了，下一次再有這個現象出現的時候，你就有經驗了，也就是生處能熟的寫照。
「熟處能生」是指什麼？是你最熟悉的，我們最熟的莫如我們的習氣、毛病，修行的人要讓這些已根深蒂固的毛病斷除，讓它們成為陌生，不要留住它們。一切的習氣毛病如貪、嗔、痴、慢、疑等，養成了一大堆的習氣毛病，每一個人都很熟悉，這些要把它淡薄，要把它慢慢的去除掉，變成很陌生，這是個善境界。
禪師曰：「無言鬼也嗔！」
僧問「有言須道卻」是什麼意思呢？慧真禪師就坦白的告訴他說：「無言鬼也嗔！」當一個行者住「玄中的」，如死人舌，一直不說話，住在空寂境界之間，如如不動，是能不被境轉。若有非人之類前來，您不與它一問一答，或者不幫它破解那個問題，這樣子鬼、神也會發脾氣，會耐不住而生氣。故說住空守寂者，不與眾生類教化，該說不說，鬼也會現起瞋心的。
按語說：行者守住頑空，將墮入空亡，並無利眾生之處。故《金剛經》雲，發阿耨多羅三藐三菩提心者，不應有斷滅相。守住真常，並無利眾生事，如何之處，惟心一念。你要當下心念該怎麼做，也不是說你要怎麼做就怎麼做，那樣做就那樣做，而是當下感知應該怎麼做—該講就講，不該講就不要講，起心動念眾生心中都有感召、感知，讓它們得到應得的教化。
(1998 年 10 月 13 日講於龍潭)
