(一)公案本文
潮州大顛和尚初參南嶽石頭山希遷禪師。石頭禪師問大顛師曰：「那個是汝心？」
大顛師曰：「言語者是。」
便被禪師喝出。經旬日。大顛師卻問禪師曰：「前者既不是，除此外何者是心？」
(大顛師被石頭禪師喝得一頭霧水，過約十來日，憋不住了，乃問禪師既然能言語者不是心，那除此外何者是心？)
(除了那能揚眉瞬目者外，將心呈來！)
(除此外，已無另一個心可呈將來。)
大顛師言下大悟。
(行者若也悟入無心空境，始能給予有心，是過程不可省卻。若也省卻，則禪定力不堅固也，何能抵擋業之牽引。)
(隔日大顛侍立在禪師旁，禪師問汝是參禪僧或是州縣間之行腳僧？)
大顛師曰：「是參禪僧！」
(我真是參禪僧。)
(甚麼叫做禪？)
大顛師曰：「揚眉動目。」
禪師曰：「我除竟。」
(我已除去揚眉動目心竟。)
大顛師曰：「將呈和尚來也。」
大顛師曰：「不異和尚。」
(與和尚心不異也。)
禪師曰：「不關汝事。」
(此與汝無關。)
大顛師曰：「本無物。」
(不得不硬說出，真心本空，無一物。)
(汝也了解無一物。)
大顛師曰：「既無物，即真物。」
(真心了不可得，汝有如此見解量知，悟境得意旨不差，但也要善加護持。禪師至此始予印心竟。)
(二)玄祥釋解
1.前言
常聽時下人說有師父為徒弟印心，徒弟也認為有個心可印，一經師父印心之後，還像是修道有成，真是果位已得似地高興異常。綜觀現下諸多印心等說法，離不開是印有為法之心，譬如有人說從出入息與佛印心，但出入息只是方法、手段，與印心無關；也有人說從禪法印心佛法，說什麼正宗正統之佛法印心，此等還是離不開有為之法，屬世間禪定者，因禪是心的動相，但佛言真心是無形無相，空真如體的行相，不是用禪可來印之，怎麼說能以有為之法來印此無為之真心；還更有說以佛心印心佛法，應該以無為法為印佛心之無心。既然是佛心印心，應是無心可印，怎還是有個佛法，因佛法者是有為之法，唯治一切心病之法，稱之為佛法。請看古德雲：「佛說一切法，唯治一切心。若無一切心，何用一切法。」顯然不能以佛法來印心，佛法是有為之法，不足以來印空真如體之真心。理念沒搞懂者是沒真悟佛道，也非真是佛弟子。
還有一些善心行者也能談印心，譬如說經某人印心後，能大肚寬容、吃虧忍辱，不與人爭鬥，逍遙自在、自得解脫，這也能稱得上是印心。外國宗教也有印心這回事，用祈求來請上師印心的，請看有人禱告說：「祈求沒有死亡或衰老令你苦惱，在那裡上師免您死亡和疾苦。…。一位完美上師所印心，你就能穿越三界。」這種不自修能得脫離三界，不去除九品修思惑，光求上師加持也能脫離三界，這種說法真是一廂情願的。國外還有懷孕求印心的故事，有一婦女述說：「懷孕八個月時，終於接受盼望良久的師父印心，既喜悅又感動不已。…。印心後，下定決心為了家族，還有肚中的小孩，一切行為均以愛、誠意為出發點。」此種印心可說是印誠愛之心。
以上等等琳琅滿目的印心說法，都是假藉佛教來行欺騙無知之徒，來強說印心之法，因印心真是太高不可攀，人人認為能受師父印心，真是不得了的大事。如此，真是使佛教徒要真修行者，不知印心真的是何物。中國禪宗的印心是對於有修有證的人，禪師才加以考試、印可，看他是否真的悟道、悟得真心，而所悟之道是不能說、不能言表，有所言說即不是要印的那個「心」，就不能被印心成功，就如世尊所說：「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者；實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者。」諸禪師即是在印此無所得之心。所以印心是非常殊勝的大事，只能體會不可言表的名詞，是悟得空、無相三昧者的體悟狀況。
每個人都可以拿印心來大談特談如何來印心，若是非假藉佛教或中國禪宗之徒，來談印心倒還勉強可以接受，因為他們的印心之說，祇是想尋求個心安理得，就說是得師父的印心，以師父的心來跟他的心相應、相黏，世世這樣牽連在一起，不是求自我解脫，這倒還無可厚非，這是他們自願因緣要常牽引不滅。
若是有人號稱是佛門禪宗第幾代傳人，或者亂說是釋迦牟尼佛第幾代傳人，而卻把印心說得離譜得不能再離譜，那真是無知中造無量業，悟導眾生慧命罪過甚大，更是有可能自己已走入邪途，所以行者不得不慎，不要自以為是地大談印心，疑誤眾生慧命及其修行進道功程。
2.釋題
本公案名為「禪師印心」，此公案乃是修行者經無數年的修習、磨練後，要來接受禪師勘驗，是否真正認識本性空真如體者；或是某些行者執著有為之法，認為真如性所現起一切境相即是真心，不知真如所現之相僅是個標物顯境、幻化而成之相，不是真心之本來面目。主客、內外境分不清楚，會執取此境相，如此怎能悟得解脫之道。患此等毛病修行者比比皆是，凡修世間禪定者都是會指鹿為馬，將「根」與「識」分不清楚，將「見性」與「空性」分不清楚，若不能將自性真如所現之境相看清楚，認為真如所現諸禪境即是真心，並深信不疑地執取此心境，終不能得解脫知見，不能脫黏自在，而最後還是迷失菩提自性矣！
世間凡夫以五蘊身識為我，欲界以下眾生以色蘊為我，以為此色身就是我自己，執取不放。色界天以受蘊為我，以禪定中諸覺受─禪樂為食，以喜、樂為我。無色界天以想、行、識蘊為我，有想念、從想、行、識中能超然知過去、現在、未來都是此心識，就認為此心識為我真心。佛說一切眾生都以五蘊為自我，不知五蘊虛幻不實，所以才永遠執迷五蘊沉淪於此六道輪迴之中。有修行者因認識不清，以五蘊身為我，不管所得天壽多久遠，果報盡時還得受輪迴之苦。
石頭希遷禪師勘驗大顛師，我們從其對話能知印心是指何事，禪師印的是何心？心是幻有，印心即是考驗行者對真心實相的認識狀況，空真如體是能應萬種緣而起一切相，所起之相非真心，就如古僧大德之一切語言、文字，有如指針月，禪師是要學者見所標之月而不是只見手指，若從手指中要覓月終不可得。若行者對此等道理還不懂，或讓邪師胡說八道而信以為真，此等學人真是妄學佛法，不得真月、真心，所以終不能得解脫知見。此等人是因果宿命耶？還是邪師害人耶？還是兩者本是一個問題，不能夠分得開來。
3.語體文解
潮州大顛和尚初參南嶽石頭山希遷禪師。石頭禪師問大顛師曰：「那個是汝心？」
大顛師未成道前，與同參惟嚴師初參南嶽石頭山希遷禪師。石頭和尚要勘驗大顛師的悟境，即開口問道：「哪個是您的心？」此是少有的禪師發難似地問參學者。一般學人對於禪師會問此簡單的問題，會覺得是很好回答，但答得太離譜者多，因無此修證者是不易答對此問題的。
大顛禪師者為唐代僧(732～824)，河南穎川人，俗姓陳，法號寶通，弘法後自號大顛和尚，叢林是在潮州西幽嶺下，寺名靈山禪院。未悟道前的大顛和尚與葯山惟儼禪師(751～834)，共同師事於慧照禪師於潮陽西山。當初因大顛師還未悟道，到處參訪，於唐大歷年間，與惟儼禪師游南嶽，參謁石頭希遷和尚，大悟宗旨，得曹溪之真諦。後於廣東潮州西幽嶺下靈山禪院弘化，出入時有猛虎相隨，受傳法者有千餘人之多。當時韓愈居士被謫貶潮州時，聞大顛和尚之名，亦曾參訪，大顛禪師以理自勝，因與師往來相交，過從甚密。大顛禪師於長慶四年，辭眾而逝，世壽九十三。大顛禪師著有《般若波羅蜜多心經》及《金剛經釋義》，又嘗自書《金剛經》千五百遍，《法華經》、《維摩詰經》各三十部。大顛禪師圓寂後其墓塔築於寺側，唐末有賊開其墓塔，骨髀盡化去，唯有舌根猶存如生，復再埋藏之，號瘞舌冢。到宋朝至道年中，鄉人復挖視之，唯見舌鏡而已，乃迭石藏之，號舌鏡塔。
南嶽石頭山希遷禪師(700～790)亦是唐代高僧，又稱無際大師。端州高要人，即今廣東省高要縣人，俗姓陳。生而聰敏，博覽群書，有惻隱之心，以鄉民畏鬼神而常殺牛釃酒祭祀之，師視弊害為甚，動輒毀神祠，奪牛而歸。曾禮六祖慧能大師、青原行思禪師為師，得青原行思禪師之印可。唐天寶初年(742)，希遷離開青原山到南嶽，受請住衡山南寺。寺東有大石，平坦如台，希遷就石上結庵而居，因此時人多稱他為石頭和尚。唐代宗廣德二年(764)，希遷應門人之請，下山住端梁弘化，和當時師承南嶽懷讓禪師住江西南康弘化的馬祖道一禪師並稱，時江西以馬祖禪師為主，湖南以石頭禪師為主，四方學徒多輻湊於二師之門，稱並世二大士。石頭禪師自稱其法門不論禪定精進，僅須了達佛之知見即是「即心即佛」；心佛眾生，菩提煩惱，名異體一。石頭希遷禪師弟子甚多，晚年付法給葯山惟儼禪師。石頭禪師於德宗貞元六年(790)逝世，壽年九十一歲。
大顛師曰：「言語者是。」
大顛師即答曰：「在說話的是我的心！」其實石頭禪師問的是第八意識的真心、本識，而大顛師回答的是能言善道、能驅動身體的第六意識心，這里還沒提及審慎思量的第七意識心，此心真是非常人所能認知也。按語說：能說話的是我心。
便被禪師喝出。經旬日。大顛師卻問禪師曰：「前者既不是，除此外何者是心？」
因大顛師答得太離譜了，所以石頭和尚毫不客氣地喝令大顛師出去，不用再談了，真是話不投機三句多。時間又過去了十幾天了，有一機緣大顛師遇到石頭禪師，即刻抓住機會問禪師說：「前面我所答的能說話的是我心，禪師不認同我所說，那請問還另外有個心嗎？」從實修上言，大顛師確實還未證得數個心一起現起，也許僅有兩個心，但是無人教導不經加審察，所以不能詳加分別各個心之不同。按語說：大顛師被石頭禪師喝得一頭霧水，過約十來日，憋不住了，乃問禪師既然能言語者不是心，那除此外何者是心？
石頭禪師也還真慈悲， 確實地告訴大顛師說：「除能令人揚眉毛、動眼睛的那個心外，將另一個心呈將出來讓我看看！」按語說：除了那能揚眉瞬目者外，將心呈來！
大顛師此次真用心地去找第二個心，最後硬著頭皮回答說：「除能令自己說話、令眼睛動的心外，真是再也沒有一個心了。」按語說：除此外，已無另一個心可呈將來。
石頭禪師卻說：「元來就還有個心，只是您不能認知它，怎可以說是再無一心？若強說無心即同毀謗佛法。」按語說：本來有心，何以故言無心，說無心即同謗佛法。
大顛師言下大悟。
大顛師聽到此話，終於有點明白了，除能言善道、瞬目動眼者外，確實還有一覺知心在，此覺知心靈光閃閃，亦不覺得有任何煩惱念想。按語說：行者若也悟入無心空境，始能給予有心，是過程不可省卻。若也省卻，則禪定力不堅固也，何能抵擋業力之牽引。
在禪師對學人指陳真心之間，若參學者妄習未去除者，雖悟得真心亦無力來擺脫煩惱、業力牽扯，所以行者在修菩提道過程間，學習空、無相、無願等三三昧是必需的過程。正所謂：理可頓悟，事得漸修。
隔一天，大顛師侍立於側，石頭禪師即問道：「您是參禪之僧人？還是奔走於各州各縣治間各個叢林中的湊熱鬧、徒勞無功的僧人？」石頭禪師意指您是真的要用功得有成就，或僅是跟大眾東跑西參的行腳僧，僅是湊湊熱鬧而已。按語說：隔日大顛侍立在禪師旁，禪師問汝是參禪僧或是州縣間之行腳僧？
大顛曰：「是參禪僧！」
大顛師答說：「當然我是認真參學，要有成就的參禪僧。」按語說：我真是參禪僧。
石頭禪師再興起成就他的念頭，再重考一番。石頭禪師問說：「既然您是參禪僧，那我問您什麼叫做禪？」按語說：甚麼叫做禪？
大顛師曰：「揚眉動目。」
大顛師答說：「所謂禪者是揚眉毛、動眼目者是禪。」嚴格說來這是第六意識心，動身、發語而已，不是真心的靈知靈覺，此靈覺心所感知者才是禪的境界。按語說：心有所動，揚眉動目間現禪機，此謂之禪。
石頭禪師還是不首肯，繼續追問道：「離開揚眉、動目外，請將您的本來面目呈現出來！」禪師之意要大顛師悟入不動的空真如體性，能認知這個真如性，才能體會何者是禪。按語說：禪師已開始逼入源頭，不呈心之動相，將本來面目相看。
大顛師答說：「若要我提出本來面目來，那也請禪師您除卻揚眉動目外，來鑒定我。」真是有點針鋒相對上了，空體之本來面目本是無從言說，不落於語言文字，更無所提捏得出的。按語說：如果和尚能離開揚眉動目之心，來鑒我真心即得。
禪師曰：「我除竟。」
石頭禪師說：「我已將一切心除盡了。」按語說：我已除去揚眉動目心竟。
大顛曰：「將呈和尚來也。」
大顛師說：「那我也將呈現我真心出來也！」按語說：我也已將真心呈現和尚了。
石頭禪師問：「您將呈現您真心，那我真心如何？」覺知真心僅能發揮其覺知、鑒照功能，不能落於語言之說。一有覺知即是無明所現之相，聖者從無明中體悟菩提之覺，並將菩提之覺化作語言而示大眾，是度化眾生而現之言語耳。按語說：汝之心已呈，那我之心如何？
大顛曰：「不異和尚。」
大顛師答說：「若是真心覺知空體真如心性，我的不異於您禪師的心性，當然亦不異於諸佛、菩薩的自性。」按語說：與和尚心不異也。
禪師曰：「不關汝事。」
石頭禪師說：「我的心不關您的事，亦即若您有事之心即不與我心相似。」按語說：此與汝無關。
大顛師曰：「本無物。」
大顛師答說：「當然真心不能說成事或物，禪師的空真如體本來就無一物。」按語說：不得不硬說出，真心本空，無一物。
石頭禪師問說：「您亦證得無一物，它或有事來不黏，真是無一物可黏？」按語說：汝也了解無一物。
大顛師曰：「既無物，即真物。」
大顛師答說：「我是無一物，既然無一物，即是真物，亦即空真如體是也！」按語說：既然無一物境，即是真心也。
石頭禪師最後認可了，但也只是認可他的見解，其實證功夫未究竟，還待努力地去修證。故禪師說道：「是真物不可得，要見性無性可見，若有一物、一法可得，即非真心、真物。您已了解真正要見、要證的無心之心量，禪法大略意旨是如此，要先悟得空無真如體，以後再能以此真如空體來應緣起用，才能證知性空緣起的道理。當證得無物之物、無心之心時，才能進一步體會理事體用的道理。您現在道理已明，再來要做的是保任的功夫，更應該保護此心不造諸惡，不犯諸戒，護持此心不應一切煩惱心所之法也。」
按語說：真心了不可得，汝有如此見解量知，悟境得意旨不差，但也要善加護持。禪師至此始予印心竟。再說禪是心的動相，修禪者不悟無物之物、無心之心，是不能說有成就的。凡夫天有禪而無真定，故無解脫能力，只要是悟知禪心，而不能悟得無心之心、無物之物，此無心、無物之相，世尊稱之為空真如體。若一行者不能體悟空性的道理，雖有靈知靈覺之心量，是有其天壽之報，但壽盡又當要輪迴，此非佛弟子所應走的道路。
總結印心即是印一無有之心量，也就是空性之體。若悟得此本來面目，當業緣來時能不隨緣起煩惱見，得解脫業緣之牽扯，悟得空真如體，就能對世間、出世間諸法能自在無礙，也能隨緣度化眾生。
( 2004 年 7 月 7 日 撰於 法爾 )
