(一)公案本文
福州鼓山興聖國師神晏禪師問僧曰：「鼓山有不跨石門句，汝作么生道？」
(緣起於現象界，世尊說以戒為師，戒為道源功德母，凡、聖一體適用。)
僧曰：「請！」
(自性空性，本無執著，自相亦空，一切法之自性相，如色變礙、受領納、想行識等之自性皆空，何言不跨鼓山石門！)
禪師乃打之。
(自性本無執著，惟因果歷歷不爽。最末的即是最初地─「諸惡莫作，眾善奉行。」故凡聖戒律須守，宜慎記之。)
(二)玄祥釋解
1.前言
佛性本具有「空如來藏性」與「不空如來藏性」，前者是一切法之本體，無空體則無法用；後者為一切因緣法之性用，緣來應緣，緣滅法滅，如是而已。這么簡單的道理，但卻要讓行者尋尋覓覓數十年之久，有些人卻還不能竟其功。行者若有幸今生真開悟後，大翻無始劫來所儲存之種子，得個休歇處時，說是悟得「心空法了」，空性顯露，始得悟「空如來藏性」。「不空如來藏性」卻常為無知行者所誤會，認為真、妄之法，都是「不空如來藏」的性用，也才有「未悟而說悟」，「未證而說證」的錯繆知見。處於「不空如來藏性」時，第一念覺是為真如來藏性之性用，之後所起之妄想念則非真如之性用，若強要說是真如之性用，也只是「邪真如」之性用，不能強說為「一真法界」理地之法。因第一念覺真，再繼起第二念是為妄想、習氣所使然，這也就是易使人迷失的地方。
禪宗祖師大德嘗說：「把斷要津，不通凡聖。」凡者貪、瞋、痴、慢、疑、邪見等諸根本煩惱法不去，還包括有「身執」之見或「神我身」之見，不舍這些煩惱、身見、神我見諸法，不得悟無餘依涅槃。聖者超越了「身見」，去除煩惱諸法，真悟得真空理地，若還再繼續強守住空寂，處涅槃之寂靜，如此行者將使「不空如來藏性」失去原有佛性功能，長期沉空處寂後，終歸落入空亡，佛性始悟得一半。
在修證的過程中，「不空如來藏性」未顯，都是妄識、妄習所支配著凡人各自的行為、思想模式，依各人業力左右著行為、思想。有識之士為超越妄習、妄想而努力，美其名為修行。若行者不知修行是在修什麼，大多會是執取著自性真如的性用，並追逐不舍，終將誤 入歧途而不自知，修行了數十年，終歸落個天上、人間(仙道)或鬼神道、魔道中，真是學佛學到歧路而不自知。修佛法是在修什麼，簡單用下面一首偈來揭示：「能斷三結須陀洹，淡薄三毒斯陀含，五下結盡阿那含，永斷三毒阿羅漢。」這就是真正的佛教所謂的「心地法門」。
佛法心地法門─解脫道，不與外道修行相同，外道注重於真如性用，窮真如性用執取不放。佛法初步解脫法專在於剷除三結─身見、戒取、疑病，三結斷則能得須陀洹果，天上、人間還要來回七次，始能離苦悟無生，得阿羅漢道。行者在斷三結後，再加上淡薄貪瞋痴三毒，則能得斯陀含果。所謂淡薄者是有妄念而無行為，能淡薄貪瞋二毒，再對於因果道理體悟後，能無所住地行善，更不再造諸惡因，是為淡薄痴毒。斷三結、淡薄三毒，始得斯陀含果，行者當生死後升四禪天，天壽盡再來人間一次，始得離苦悟無生，得阿羅漢道。
行者能入五蘊之行陰區宇時，斷五下分結則能得阿那含果，即得不還果，居四禪之上五凈居天中，此五下分結是身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚等五種微微細之心病，對此五法不再有絲毫的掛礙，當超越色界四禪諸微細結縛。五凈居天之聖人居高天利根者(如善現天、色究竟天)得於天上直悟得阿羅漢道，居凈居低天鈍根者(如無煩天、無熱天、善見天等)，當再來人間始能悟得阿羅漢果。
當然一切心裡污垢都因三毒(貪、瞋、痴)而起，感召六道因緣而成輪迴之因，當得阿那含果者是暫伏五下位分類之結縛(五下分結)。而斷盡三毒，讓三毒永伏者，是為得阿羅漢果行者，此時所作已辦，當悟得無生。學佛當有前賢或現在善知識之指引，善知識者是人天眼目，能讓眾生不著魔難，或不為魑魅、魍魎所依附，更不讓修行人誤入天上、人間，錯失菩提無上解脫道途。
2.釋題
本公案名為「滯聖挨揍」，修行者於禪修中，起先當斷粗的妄習、妄想，也真能悟知真如自性之性用，但要能不著、不取，因六根真如自性之用，都是輪迴的根本，在未悟得真空理地時，光有此佛性的性用，卻不能去除輪迴的根本因，也就是沒有讓心地大清凈一番，就還留有微習，有微習即會感召高天之天報，不能確實地擺脫輪迴之苦。所以行者當先修空觀、悟空性，這是非常重要的關卡，若一行者不能實悟空理，就不能真正擁有「脫黏」業緣的能力。
當行者悟得空理，也能自在無礙於諸業緣的牽扯，之時，行者心住空寂，也善安住於此空寂，不再理會諸世間事，對於一切人事物都能無黏，也沒有興趣於一切人事物中，這樣住於空寂，喜愛此空寂，就會墮入空亡，亡失菩提覺性之不空的如來藏性。
墮入空亡的行者，會執著空其一切法，悟空行者又無智慧時，將會得「空」病，更不能悟得「空有不二」的圓融知見。在處「空」境中，可能連戒也不再守，佛陀所說的教戒認為是「空」，是無所有，何有戒可守。悟空行者這樣一向入空、執空，當會毀戒、壞律，對於世間一切都認為「空」，依此空悟而做出一些不合佛法的道理。所以行者悟空理後，當有解脫知見後，還是要再回凡，回凡除能圓滿菩提覺性，入空有不二的修證外，對於世間規范還是不能潛越。
「滯聖」者是悟空行者執取空相，否定世間一切相，不為一切相所惱，是謂滯聖境，此等行者心空法了，常住寂滅。若誤執空境時，終會目無師長，毀戒執空等。「挨揍」者謂禪師老婆心切，為破其空執，故藉機揍他教化，若能回凡即悟空有不二，或未回凡，則入小乘涅槃，但不應有斷滅空，毀戒壞律之行為。
3.語題文解
福州鼓山興聖國師神晏禪師問僧曰：「鼓山有不跨石門句，汝作么生道？」
福州鼓山興聖國師神晏禪師問僧曰：「鼓山道場規矩，立了一條『不跨石門』這一句話，您大德認為如何？」不跨石門是何意指，石門者有內外之分，內者可喻內心，可喻叢林。所以不跨石門可從自心凈意去修，不從外追逐一切境界，能斷身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚等五下分結者，當能得阿那含果，若能永斷三毒─貪、瞋、痴者，即能得阿羅漢果。所以修行離不開修除自己妄習，實不必到處參訪尋道也。既然鼓山先祖立此規矩，所以鼓山行者應當遵守，若背離此規定，即悟得空理，不住世間之規則，能犯此規定，就能毀戒、壞律，這是修行到空者所易犯的毛病。有僧大概較不易守戒律，所以禪師為了 考驗此僧，故以此問來勘驗此僧。
福州位於福建，而鼓山則位於福州東郊、閩江北岸，山勢綿延十七公里，嶺上有巨石，其形如鼓，故被稱為鼓山。鼓山由數峰組成，其最高者稱大頂峰(又稱屴崱峰)，其它尚有白雲峰(小頂峰)、鳳池山、香爐峰、鉢盂峰、東峰、雙髻峰、獅子峰等。鼓山上原有華嚴寺，相傳系唐朝建中四年(783)靈嶠禪師降伏毒龍之地，之後即建寺。後梁開平二年(908)，閩主王審知重建，並請雪峰義存禪師之法嗣神晏禪師駐錫。宋朝真宗時，賜「鼓山白雲峰湧泉禪院」之匾額。明朝永樂五年(1407)，改稱為「湧泉寺」，為閩境第一佛剎。今台灣佛寺，甚多由湧泉寺分奉者。「湧泉寺」於嘉靖二十一年(1542)被火燒毀，後經永覺元賢禪師、為霖道霈禪師、遍照興隆禪師、光耀禪師、空老禪師等經營構建，諸殿宇、堂樓、山門、寮舍等漸齊備。
鼓山者系明代以永覺元賢禪師(1578～1657)為宗祖之禪宗派系，明末清初之際，元賢禪師住福州(福建)鼓山湧泉寺，大揚曹洞宗之禪風，自標為鼓山禪。主張調和禪與凈、儒與釋，並力圖調和禪宗內部及臨濟、曹洞兩派間之對峙，且提倡師法百丈禪師「修持與勞動」並行之精神。鼓山禪法系之傳承為永覺元賢禪師、為霖道霈禪師、惟靜道安禪師、恆濤大心禪師、圓玉興五禪師、象先法印禪師、淡然法文禪師、堂敏法澹禪師、徧照興隆禪師，如此一直傳續至清代末年。與江西博山能仁寺無異元來禪師所創之博山系，及以江蘇焦山定慧寺為中心之焦山系，皆屬曹洞宗之支派。
福州鼓山興聖國師者即是神晏禪師，大梁人(大梁即今河南省登封縣，曾是魏國國都)，姓李氏，幼忌惡葷膻，樂聞鍾梵之聲。年十二時有白氣數道騰於所居屋壁。師即揮毫書其壁曰：白道從茲速改張，休來顯現作妖祥。定祛邪行歸真見，必得超凡入聖鄉。」當他題罷，白氣即隨滅。年甫志學得病，夢神人賜與葯，覺醒而頓愈。隔年又夢梵僧告雲：出家時至矣。遂依衛州白鹿山道規禪師披削，嵩岳受具足戒。
神晏師一日參雪峰禪師，雪峰禪師知其緣熟，忽起而捉住曰：是什麼？師釋然了悟，亦忘其了心，唯舉手搖曳而已。雪峰禪師曰：子作道理耶？師曰：何道理之有？雪峰禪師審其懸解，撫而印之。暨待雪峰禪師歸寂，閩帥即於府城左二十里處，開鼓山創禪宮，請其揚宗旨。
按語說：「緣起於現象界，世尊說以戒為師，戒為道源功德母，凡、聖一體適用。」善行源諸於戒律，修行的人若不能以戒為行為準則，待有境界時因無正知見，可能執取異能而迷失，若因有所求似地修行，則易為魑魅、魍魎、魔眾等所加害。所以修行人永遠不能離開戒律而修，不管是初入門或老參行者，都要能「以戒為師」。
僧曰：「請！」
此僧經禪師一問，即脫口而出：「有何不能？為何石門不能跨？請！」大略修到空，悟得空行者，若不知個中道理，執空為究竟，就會不理一切規定、戒律等，自己認為自在無礙，世間事有何能障礙自性空者？沒有！所以目中無「規矩」之念。
按語說：「自性空性，本無執著，自相亦空，一切法之自性相，如色變礙、受領納、想行識等之自性皆空，何言不跨鼓山石門！」自性本無性性，一切法性亦空，法相亦空，都是空故，何有不能做的事？契經雲：「照見五蘊皆空」，自己五蘊本空，非因緣、非自然性；世間一切相更是空，何能框住自心、自證之道理。
禪師乃打之。
神晏禪師即用杖棍打之，棒打之下，令其知悉，縱使悟空，亦不能胡作非為，世間戒律還是要守，不能毀戒、壞律，再造無明因，因心不凈，未真得果位，終當要受因果輪迴之果報。
按語說：「自性本無執著，惟因果歷歷不爽。最末的即是最初地─『諸惡莫作，眾善奉行。』故凡聖戒律須守，宜慎記之。」空可以悟、理可以證，但當心空法了之時，不要反偏執空理，而又違犯因果。因果是歷歷不爽的，除非您證得三毒盡，超脫三界輪迴，不然還是要受因緣果報之規范。另言之，已悟空有不二行者，心地清凈，隨念自在，要其犯戒是不大可能的事。
(2005.03.21.撰於法爾)
