(一)公案本文
僧問臨安府慈月堂道昌佛行禪師曰：「大用現前，不存軌則時如何？」
( 識起迷情於大用境界，行者對大用尚無正確認知故，始謂大用起時，有不存軌則情事發生。)
師曰：「張家兄弟太無良。」
( 張家諸兄弟本非善類，始誘起行者一切境為，而致引發行者欲起有為法之性用。)
曰：「恁么則一切處皆是去也。」
師曰：「莫唐突人好！」
( 不要莽撞別人之意才好。)
(二)玄祥釋解
1.前言
修行佛法總是橫跨大小二乘、自修利他，兩者間若有所偏頗，都非究竟。偏於自修自悟，非菩薩種性，未來成佛延誤時間。偏於利他而自心無有解脫知見，即執一切法見而不能住無為境，此等人連須陀洹果都不能得，因六根入六塵而住，生起我、法兩執之見。此等人如世尊所言，若是所謂菩薩而不是從聲聞乘來，無有是處。世尊意思是說：一個自以為是菩薩而行利他行者，若戒律偏廢，我、法二執不除，雖能演法義，能說得似有點道理，縱不是魔眾眷屬，也是非真菩薩道人。菩薩道者由聲聞、緣覺乘中來，因戒得定，因定生慧，心性圓融而不執我法，所以身體雖縱橫於眾生間，心卻不為眾生習氣所迷，也不陷於名色財食睡中，即不被諸欲所纏。
何謂無為？大小乘對於無為的修證不同，小乘行者求自我解脫，所以對於色法、心法、心所法都以無為法門處理之，也因對於世間事能無為相應，才能做到不入塵流，所以《雜阿含經》雲：「雲何無為法？謂貪欲永盡，瞋恚、愚痴永盡，一切煩惱永盡，是無為法。」聲聞乘聖人何以做到「無為相應」？經雲：「達無為之道為何？無為之道是念身止觀，有尋有伺等三三昧，空、無相、無願三三昧，四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。」
小乘聖人聲聞、緣覺聖人證涅槃，悟得我空理，處涅槃境。涅槃即是無為義，但其無為之道與大乘不大相同。涅槃(nibbana)又名光明、無礙、清凈、解脫、寂靜、無漏、終極、真諦、彼岸、微妙、極難見、不老、堅牢、不壞、無譬、無戲論、不死、勝妙、安泰、安穩、愛盡、希有、未曾有、無災、無惱害、離貪、無執著、避難所、歸依所、所趣所，等等名稱同樣說明其定義及其道境地。由此可知，從前述「光明」乃至「所趣所」，皆是無為或涅槃的同義語，所以經雲：一名說千萬名。
大小乘菩薩法的無為法，有虛空無為、擇滅無法、非擇滅無為、不動無為、受想滅盡無為、真如無為等六。證得諸無為境界，諸真如性遇緣能應一切緣，應緣中卻能無我、法二執，所以得空有不二圓融境界，得究竟涅槃。大乘般若經中《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，有為法是世間凡夫所執，雖能處世間天，但天壽盡還得輪迴。無為法是悟得真空理體，自性真如應緣而能無執，斷我、法二執性，悟得究竟涅槃。總而言之，大乘菩薩當真如在應緣能無執，知法用法也能無執，度化眾生能自在無礙，於無礙中智慧增長，往菩提道邁進。
2.釋題
本公案名為「無為大用」，禪宗行者言，修行人處無為處始能生大機用，此用非一般有為法之用可比擬，這也就是有為、無為被判為賢聖之分野。能達無為境者即是明心，行者當已悟自心，讓真心常覺不昧，心明者真性主行，此心最聖最靈，遇境起心似有，境滅還無，行者應緣中無妄想相隨，是為「明心」或曰悟「空心」。大用者即是「見性」行者，了知真性寂然不動，感而遂通，變化無窮，威靈莫測；行者於自性應緣中，若能明明了了，自覺自知，靈靈寂寂，無為常為，此人名為「見性」，《金剛經論》雲，此人悟得「性空」。行者縱使已「明心見性」，但未達法空理，也僅是空得其性用，能見自性之性用而已。進一步地行者悟明自性後，能知自性本來空寂，遇境時心境兩忘，能夠澄心不動，這樣子行者才有點解脫知見，即是禪宗所謂的「如如佛」。
無為怎能生用，為何無為會有大用？又何謂大用？大用者在功用上是無用而用，達有為法所不能達之用，始能稱為大用，此種現象也就是經雲：無為常為。無為是體空真如性，常為是空體真如性隨緣而起用，達不用而用。此不用而用就是大用，除能巧妙地轉種種業緣，無黏地排除自己障難外，也能以無為空解除眾生苦難，更能以空無之體融合、祥和大眾心，並在行者無功用中施與眾生無畏心。以上等等無為大用，非真佛子不能體驗者，也是凡夫心有為性用者所不能達到之境界。
既然《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，則悟無為者才是聖人，才能以無為法起大機用，用時不落於肢體、語言等有為法之表象。修行人依其根基不同，執取自己適當之修行法門，從選擇法門中即能知其根器，是法器者當以無為法為標的。禪宗無為之性用，是高不可攀的，但等證得心空法了後，還是要再進入陀羅尼門修持之境界，如此行者則能達與如來法身空體相應，再用如來密印、咒語行度化眾生之行，這樣當能度化更多的眾生。
3.語體文解
僧問臨安府慈月堂道昌佛行禪師曰：「大用現前，不存軌則時如何？」
有僧問臨安府慈月堂道昌佛行禪師說：「大用現於眼前、心中，若不存有軌則時，當下應如何處理？」所謂大用者不用，是屬於無為法之範疇，明心見性者所具有的無為常為之境，此無為大用不可能不存軌則，若真有違因果，也能緩慢地化解，達到不可思議的圓滿境界，最後無為還是達到大用之功。
道昌佛行禪師(1089～1171)是宋代雲門宗和尚，浙江寶溪人，俗姓吳。號月堂，故有稱慈月堂禪師。道昌禪師六歲時投鹿苑證禪師門下，十三歲剃髮，後參謁道場山之妙湛思慧禪師。之後遊歷參訪，從學於凈慈寺妙湛禪師。紹興初年入閩，住持大吉寺、龜山，又主金陵之蔣山寺(現今靈谷禪寺)、徑山寺(餘杭徑山鎮)、靈隱寺(杭州西湖靈隱山麓)等名剎。蔣山寺即現今靈谷禪寺，徑山寺是餘杭徑山鎮，靈隱寺是位於杭州西湖靈隱山麓。幹道二年(1166)入凈慈寺約五年。於幹道七年示寂，世壽八十三。獲賜號「佛行禪師」。
按語說：「識起迷情於大用境界，行者對大用尚無正確認知故，始謂大用起時，有不存軌則情事發生。」修行人不除心病，妄執心之大用，或執意追求神通，很容易為魑魅、魍魎所迷害。佛法自由心證，從度眾中、日常應緣中去認識自性。若也能體會無為常為、無為大用，也僅是一個基礎而已。
道昌佛行禪師說：「列舉張家為名，其兄弟無良質，沒有質地柔順，因心地不善故，遇緣始有法起；內心不凈故，遇惡緣即想起心法對治，這種修行境界本非佛法真實，都是以妄治妄，本非佛法之真諦。」一般非佛弟子或已皈依三寶，但無有正知見者，妄用有為諸法以為大用，所以不存軌則，都是以瞋心、鬥爭心為法之依起，怎會存有軌則。
按語說：「張家諸兄弟本非善類，始誘起行者一切境為，而致引發行者欲起有為法之性用。」行者修行時初用有為法是無可厚非，但能入道後即要學無為境，無為境成自性應緣，威靈莫測，靈靈寂寂，更能認知自性功能，若也僅至於此，也是非究竟，還是得空一切法，當性空法了，始得見智慧現起，隨緣應酬，得縱橫於眾緣中，而能得無礙、自在之境地。
僧曰：「恁么則一切處皆是去也。」
此僧即有所悟地說：「那麼在一切處、一切時，對於一切人都能不起心動念，隨其境而能不生一法，就是這樣做嗎？」行者遇緣雖無一心相應，但有「一覺」能知諸境，此功能終不泯滅，有覺而有住，是地前菩薩的隨順覺性，更有無覺而住之地上菩薩隨順覺性。
按語說：「若這樣，那遇一切境界時，皆可用有為去做嗎？」既然兄弟太無良，急需滅此無良性，非是去玩有為法。
禪師曰：「莫唐突人好！」
道昌佛行禪師說：「您不知我所說意，不要突兀地誤認我所說意！」張家兄弟雖無良，要滅的是張家兄弟之惡習，心地中毛病滅後，即能產生無為大用，那時大用即存軌則，是有別於有為之用，不存軌則。
按語說：「不要莽撞別人之意才好。」此僧未達究竟，不了解道昌佛行禪師之本意，還在有為法中應緣起法，當然不能得無為常為之大用。
(2005.11.18.撰於法爾)
