(一)公案本文
天台山德詔師謁潭州龍牙山居遁和尚，問曰：「雄雄之尊為甚麼近之不得？」
(識起迷情於法身活現，有雄雄之尊樣，如此境界為何萬物近不得？)
龍牙禪師曰：「如火與火。」
(法性身現後，萬物近不得，若強近之，則會像一火之與另一火，一融入即成一火性，欲復原來火種樣，已不可得矣。換言之，不清凈心入清凈體性，亦能熏得回復清凈心。欲逃亦無從逃離，火之與火本性使然。)
德詔師曰：「忽遇水來又作么生？」
(那如果碰到水來就火時，該怎麼辦？)
禪師曰：「汝不會。」
(剛說火與火之境界，汝並不意會此禪機，始會提出此問話。當然水來又與水性黏上矣！再說水與火也會相融，有何不同？)
(二)玄祥釋解
1.前言
一個行者若能完全去除不凈自性(妄習)，始獲得清凈自性，此清凈自性即能入「無自性心」，終極則入「極無自性心」，此時行者心如虛空，能含容萬物。何謂「無自性心」及「極無自性心」？行者得心空法了，即是名無自性心，也就能進而了知諸法之至乃是極無自性之心，此心即是顯教之最極，同時也是密教之初心境界，可以開始學習金剛密乘佛法，進入陀羅尼門(真言、密咒門)。若以般若名相言，「無自性心」約是得「空、無相、無願」等三三昧；若是得「極無自性心」，即相當於《華嚴經》所說圓融法界理地之境界。
契經雲：「真如無自性，故緣起為萬法。」真如所起之萬法，亦如真如之無自性，故萬法相即能相融，不互相為礙。行者悟得「無自性心」始得解脫知見，若能真得「極無自性心」，則能融合萬物外，還能依此「極無自性心」起神變之能事，所以可從自得解脫定力，再而轉入密乘不可思議之神變境界。如《大日經疏》雲：「如說極無自性心十緣生句，即攝花(華)嚴、般若種種不思議境界皆入其中。」所言攝般若者能不即不離諸法相，得究竟圓融解脫；攝花嚴(華嚴)者，即是入神通變化不可思議之境界。
懂得修行能獲得「極無自性心」後，再回過來談談何謂自性？一切真如皆依自性而生，性雖有所生，但都是因緣所生法，故契經雲：「無性性」。惟自性應緣生法，雖無常性，但卻有所生法相。此自性生法所依為何？依《楞伽經》雲，就是有七種自性因緣，讓真如自性起法用。此七自性為：(1)集自性：乃善惡聚集，成就染凈法之真如性，成就真如及邪真如之根本。(2)性自性：乃諸法各自任持之性。(3)相自性：乃是諸法相狀各別之性。(4)大種性自性(大性自性)：乃是能造一切色法之因，亦即四大種(地、水、火、風)各各之性。(5)因自性：乃是諸法生起之親因之性。(6)緣自性：乃是諸法生起助緣之性。(7)成自性：乃是諸法之實性，亦即凈法成就之如來藏自性清凈心。
依上所說，自性起用含有集、性、相、大種、因、緣、成等七自性。凡夫依染集，經性、相、大種、因、緣、成等過程，成就一切染法之業用。聖人讓此七自性入「極無自性心」，不讓諸法成就，始得解脫定力。唯菩薩依凈集，再經性、相、大種、因、緣、成等過程，成就一切不可思議神變事，以廣濟利益眾生。
2.釋題
本公案名為「雄尊德性」，雄者大雄之略稱，梵語曰：mahā-vīra，前一字是大，後一字是無畏，中文翻成大雄，是為偉大之英雄之意，乃是佛之德號。因佛具有大智力，能降伏一切魔障，故稱大雄。《法華經》中雲：「善哉！善哉！大雄世尊。」此句即是贊嘆世尊大雄之威德。一個修得諸法相空，得極無自性心尊者，當有大雄之威德。尊者尊貴義，如「世尊」是佛弟子對於佛陀的尊稱，因世尊已超三界之覺，無一人能勝，所以尊稱祂為「世尊」。又因「世尊」在權實、戒定、福慧、解行等方面都圓滿具足一切德性，所以稱佛陀為「兩足尊」。
德性是謂聚諸功德所成之性，修一切善法即有諸功德，世間人天福報非真功德，修到心空法了，得無上解脫道才是謂真功德。如梁武帝問達摩祖師曰：「朕即位以來，造寺、寫經、度僧不可勝記，有何功德？」達摩祖師曰：「並無功德！」因他所做所為僅是人天小果、有漏之善因，雖有非實。功德者要如《勝鬘寶窟》中所言：「惡盡曰功，善滿稱德。又德者，得也；修功所得，故名功德也。」所以功德者主在恢復清凈自性，非做一些人天福報可言功德。
雄尊德性能有何功用？已得無自性心者，或悟得性空、法空行者，小者能得清凈體性，也能得一聖性。體性是一實體、空體，此空體不變易稱為性，故體即性。聖性者唯識學者稱產生無漏智而斷煩惱之性為聖性，亦即俱舍家所說之正性。正性者如《俱舍論》中雲：「何名正性？契經謂言，貪無餘斷、瞋無餘斷、痴無餘斷，一切煩惱皆無餘斷，是名正性。」所以正性者如聖性、如清凈自性，也就是無自性心或極無自性心。
而極致雄尊德性者已得極無自性心，當能含融世間一切物，一個外在不凈相融入行者極無自性心，則能被其溶化為一，菩薩、眾生本同一體。菩薩有無量威德，能攝受眾生不凈心地、病痛肉身，所以說菩薩與眾生本同體。古德雲：「無緣大慈、同體大悲。」此大慈大悲不是一般菩薩能做到的，只有達無上菩提者才會有大慈、大悲、大喜、大舍四無量心。一般人所談的大慈、大悲都是在理念上的認知，不能在實證上做到身體力行。
真的無緣大慈能做得到，一切眾生都要能救度，這不是小菩薩所能辦，問題是在於此菩薩心有餘力不足，所以就先從後者「同體大悲」的修證來說一說。諸佛、大菩薩能有「同體大悲」心，所以眾生苦難、心煩、身病，大菩薩、佛都能同體而概括承受，如此苦難眾生即能獲得心安、體健。因諸佛、大菩薩已得極無自性心，所以做起大慈大悲、大喜大舍等四無量心，很容易能讓眾生獲利、得度。
小菩薩初發菩提心，要學習大慈、大悲心，就要從身心上去磨練。《大乘義章》中雲：「廣辨菩薩五行十功。」一般而言，五行為初地階位以前之菩薩所修，十種功德為初地以上之菩薩所修。此處五行是指菩薩所修之五種行法。即：(1)聖行：即正行。乃菩薩依戒、定、慧所修之行，稱為聖行，為初地以前菩薩之自行。(2)梵行：即凈行，乃菩薩於空、有之二邊無愛著之染，稱為凈；以此凈心運於慈悲，與眾生樂而拔其苦，故稱梵行，為初地以前菩薩之化他。(3)天行：即指第一義天，乃是菩薩由天然之理而成妙行，故稱天行，為初地以前菩薩之內證。(4)嬰兒行：喻人天、小乘，乃菩薩以慈悲之心，示同人天、聲聞、緣覺小善之行，故稱嬰兒行，為初地以上菩薩隨應善之現化。(5)病行：乃菩薩以平等心，運無緣之大悲，示現出同於眾生之煩惱、病苦等之行，故稱病行，即初地以上菩薩隨應惡之現化。
所以地上菩薩行者要學習大悲心，當要有實際能與有病眾生同一體之能力，才能產生菩薩五行中的「病行」。地上菩薩心眼已開或法身活起，自己身心很容易與眾生身心合一，如此眾生有身病即融合為菩薩之身病，眾生有心病即融合為菩薩之心病。所以有人一接觸身心有病的眾生，或僅以電話兩相交談，即能接收眾生身心之病徵。
惟菩薩以「同體大悲」之行德，自己輾轉而得眾生身心之病痛時，因已得初步無自性心之修證，所以能化解自己身心之疾病與煩惱。菩薩身心之病、煩惱凈除後，眾生身心之病亦立即除去。以上之能力才是「同體大悲」之真實義，也才是小菩薩學習「同體大悲」之實修、實證義理。登地菩薩為眾生分憂解病苦中，如此始建立起朝「無上菩提心」的修證途徑，菩薩也如此地以忍辱波羅蜜多，度到無上菩提之彼岸。
至於十功是小菩薩成就五行後所要得之功德。功即功能，能破生死、得涅槃、度眾生，此功乃善行利德，故稱功德。菩薩因修行得大涅槃，就可以得十事之功德。何為十事？即：(1)入智功德，觀解趣實，稱為入智。(2)起通功德，妙用隨緣，稱為起通。(3)大無量功德，化心深廣，稱大無量。即菩薩無緣大悲心，如虛空無所分別，而能普益一切眾生。(4)十利益成就功德，行德建立，稱為利益成就。(5)五事報果成就功德，報果成就即勝報圓具之意。(6)心自在功德，即具金剛喻定，所為無礙，為諸三昧中第一。(7)修習對治功德，即善於修習四種離過道。(8)對治成就功德，解脫德立，稱為對治成就。(9)修習正道功德，習正道即起修上順之意。(10)正道成就功德，修習三十七道品、六般若波羅蜜多，十般若波羅蜜多，入大涅槃之常樂我凈，宣說《大涅槃經》，顯示佛性。
3.語體文解
台山德詔師謁潭州龍牙山居遁和尚，問曰：「雄雄之尊為甚麼近之不得？」
有日天台山德詔國師(891～972)是法眼文益禪師(885～958)之弟子，當他還未悟道之時，前來拜謁潭州(湖南省)龍牙山居遁和尚，問說：「一個證得自性清凈，得極無自性心有雄雄之尊者，為什麼別人靠近他不得？」
一個心眼已開或法身活起之登地菩薩，別人只要靠近他，就會承受到由他清凈心體發出的光芒，此光芒會吸收他人的業障，加以融化、轉化、澄凈，所以別人只要一接觸到他，不管間接或直接地，眾生身心之病苦就會被轉化或慢慢消除，且轉化過程中眾生無覺，只是後來才知道自己身體、心理的毛病似已經去除。
按語說：「識起迷情於法身活現，有雄雄之尊樣，如此境界為何萬物近不得？」清凈法身本就遍滿虛空，有緣靠近、接觸最好，靠近、接觸也只是製造一個因緣，有因緣菩薩就能起法用，雄雄之尊就能發揮無量神用。
龍牙禪師曰：「如火與火。」
龍牙山居遁禪師即答說：「此現象就像火與火間之關係，甲火一入乙火，也僅是因同一火性，所以會融合為一性中，最後也僅得一火。」聖人有聖性、佛性，因祂已證得極無自性心，所以能攝受、融合一切眾生之心性。在融合眾生心性後，轉化為安祥、無病。所以有心身病痛者當不能自理時，就要求諸佛、菩薩加持，或參訪有德性的大修行者，若因緣具足當能化解眾生之身心病痛與煩惱。
按語說：「法性身現後，萬物近不得，若強近之，則會像一火之與另一火，一融入即成一火性，欲復原來火種樣，已不可得矣。換言之，不清凈心入清凈體性，亦能熏得回復清凈心。欲逃亦無從逃離，火之與火本性使然。」雄雄之尊近不得，就怕你不靠近，一靠近就有你的好處。末法眾生福薄德淺，所以不識諸佛、菩薩的慈悲、攝受力，常常會逃避真佛法，不去親近正法，反而常去親近惡知識，學些邪知、邪見。所以不能遇得善知識，自己要勤加禮敬諸佛、菩薩，當能得諸佛、菩薩攝受，有病除病，心煩亦皆得安寧。
德詔師曰：「忽遇水來又作么生？」
德詔師再問：「禪師談到火性入火性，能融合為一。那請問火性遇到水性時如何？」德詔師未悟道故，所以還有分別心，火性與水性現象界本自不同，所以他有此一問。實不知一切世間相離不開五種自性，地、水、火、風、空等五自性，前四相是屬有相，衍生於後一空性(無相)中。世間相表相似有四相，但契經雲：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」所以空色不一不異，聖人證得此種知見，得極無自性心，就能以空性攝受一切有相入空性中，轉一切異相。諸佛、菩薩能攝受一切眾生苦難，入一切吉祥中。
按語說：「那如果碰到水來就火時，該怎麼辦？」雄雄之尊當不受水火分別之表相所迷，就是真有水火之分別性，一攝入佛性中，都當歸於一相空相中，雄雄之尊能化解眾生之苦難也就在此。
禪師曰：「汝不會。」
龍牙山居遁禪師即答說：「你還未達性空法了，更無體會『雄雄之尊』之樣，所以你不體會我所言的。」能問雄雄之尊形相，卻不能知其實際功能，再談下去也是白談了。
按語說：「剛說火與火之境界，汝並不意會此禪機，始會提出此問話。當然水來又與水性黏上矣！再說水與火也會相融，有何不同？」天地本同根，萬物還同體，何況菩薩有「同體大悲」心，以雄雄之尊攝受眾生身體、心性入其身心中，能利益一切有情，也能成就菩薩他的病行，從自利、利他中終能成就無上菩提道。
(2006.02.16.撰於法爾)
