(一)公案本文
唐永徽年中，牛頭山法融禪師於建初寺講《大般若經》，聽者雲集。至滅靜品，地為之震動。講罷歸山，博陵王與禪師請示佛法，談論許多，後論及心用之境界。
(緣起於現象界，法融禪師依四祖囑付，止牛頭山俟機緣化眾，起初三年，徒眾缺糧，由師至丹陽化緣解決缺糧之苦。三年後於建初寺宣講《大般若經》，當時地為之震動。引來無數慕法者。)
(識起迷情於心用時，應如何才是？若果真要起心用時，是否以安然穩定，或不為他人知為上策？)
法融禪師曰：「恰恰用心時，恰恰無心用。曲譚名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。」
(當汝恰要用心時，恰巧會發現汝真心無以為用。真心要能用，率直而出不覺得滯礙繁重。若用心時在名相上闡釋，非為真心之用，故覺得勞碌心形。心入無所著之境界，是為無心，此時無心恰恰能起真心之用；若真心經常自起心用，那常用之心將趨於昏眛不靈，而起不了心用。但現在所說之無心狀態，是心之不著一切有相，此境界與有心之用並不是非同也。)
(二)玄祥釋解
1.前言
一個開悟自心性者或已達明心者，當能在無為性用中，體會自在無礙心性之功用，也就是所謂的體事體用。學佛者當先悟無為法，不住五蘊魔相中，不起幻化之能事，使妄心息滅，真心現起後，讓真性主行。行者在悟真心後，自性寂然不動，感而遂通，變化無窮，威靈莫測，明明了了，自覺自知，靈靈寂寂，無為常為，《金剛經論》雲，達此境界名為悟性空。得悟性空者，已得清凈法身，率真法爾起用，不假思慮地能應緣而現法用，讓真性主行，無妄想相隨之境界，若達此境界者當能進一步去體會理事體用的道理。
既然言體事體用，應都是以無為法為根本，遇緣應緣時現起性用，以無為法為基礎，產生無為性用。一般人在修行中產生種種魔相，或到識陰魔相中行者也許能入真實識用，依此產生種種幻化之能力。若此行者不能回歸到無為常為之境界，以無為法為體，讓空性應緣產生法用，絲毫不加以作意，就不能得到威靈莫測之境界。所以修有為諸外道行者，到此境界不能舍一切習氣，以無為法來修入解脫，都是外道之行者。對於喜歡幻化之修行人，佛陀教化要趣入無為，就以《佛說幻士仁賢經》中言，世尊以幻士仁賢尊者，未學佛法前，都以幻術來幻現一切神變事，居心不良要以幻術來欺騙世尊，後世尊以無上的幻術將其降服後，教導以真正佛法，先求得內心的解脫，最後也告戒他善於幻化的仁賢尊者，當要：「四事奉修慈心，一曰救護幻化之人，二曰常開導人使持法，三曰度脫幻者，四曰使得無為。」
無為是一切法用之體，若一個修行人不得無為法之空體，光有真如性用，縱能起幻術而變化，對於解脫道不能悟得，來生當再來過。就如世尊度了仁賢幻士後，還是要他回歸到無為法的基本面，才能得究竟涅槃境界。行者悟得空、無為境界後，始能得威靈莫測的性用，這是禪師所說的「無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。」
2.釋題
本 公案名為「無心之用」，禪宗所說的無心是指有法無主、有相不黏，所以無心並非無覺、無知，無心是指離妄念之真心，非謂無心識，此心系遠離善惡、美醜、大小、粗妙、凡聖、空有等之分別情識，處於不執著、不滯礙心性自由之境界，是謂無心。又如《宗鏡錄》中雲：「若不起妄心，則能順覺，所以雲無心是道。」
若無分別識心生起，所稱無心有五位，亦即諸轉識不現起時之無心。此系法相宗針對第六意識暫時間斷時，所立的五種無心之位。此五種無心位：無想天、無想定、滅盡定、極重睡眠(acittaka無心識)、極重悶絕(mūrcchā)。其境界細說如下，以便分別。
(1)無想天者：於色界之第四禪天共有八天(四禪三天加五凈居天)，其中第三天(廣果天)之別處即為無想天，果報勝況與廣果天等齊。但生此天中，則除初生之時與命終之時暫時有想之外，其餘中間之五百大劫，其不恆行之六識及心所皆斷絕不起，無心、無想，是謂受無心之果報。
(2)無想定者：為生於無想天之因，乃異生凡夫(外道或凡夫)為生於無想天而修習之無心三昧。於色界之第三禪天共有三天，其中最後一天為遍凈天。若已伏滅三禪天遍凈天之貪，而未伏滅第四禪天以上之染污時，生起出離想之作意(即厭離低下之土而欣想彼天之果)而入此定，其時，不恆行之心及心所悉皆斷滅，即第六識心王及諸善境界街滅，善境界者有凡聖具足的五遍行(觸、作意、受、想、思)，修禪定者獨有的五別境(勝欲、勝解、念、定、慧)，修天界善行及色界禪定者的十一善(信、慚、愧、無貪、無瞋、無痴、勤、安、不放逸、行舍、不害)等。
(3)滅盡定者：唯有聖者能得，系一種無漏之無心定。聖者修定時，生起以止息想作意而入此定。其時，不僅斷滅不恆行之六識，且恆行染污之七識及與之相應之五遍行、別境之慧、我痴、我見、我慢、我愛等四煩惱與八隨煩惱等，共十九法全部斷滅，以七日為極限。
(4)極重睡眠者：是因極度疲乏之緣所引起，眾生睡眠之時，眼耳鼻舌等六識昏昧，不能見聞覺知，故亦屬無心之位。
(5)極重悶絕者：系因風熱等之緣所引起，眾生驚倒悶絕之時，六識昏昧，見聞覺知一時頓息。又因於此極重睡眠、極重悶絕二位中，六識皆不現行。氣絕時亦無意識，屬悶絕之最極，故應攝入極重悶絕。
簡要言之，處此五位無心時，六識及其相應之心所皆不起現行，故稱為實無心。此外，五位之中，異生凡夫有四，即除滅盡定以外之四者。聖者僅有三，即滅盡定、睡眠及悶絕；其中，如來及自在菩薩無睡眠及悶絕，故僅有滅盡定一者。
用者是自性依聚自性、性自性、相自性、四大種性、因自性、緣自性、成自性等七自性緣產生自性之性用，此時之性用若無妄習相隨，即是禪宗所謂無心之用。所以無心之用是指自性應緣所產生之法用，行者以無心空體應緣，所產生緣起諸法，且諸法起時無一妄習相隨，所以無心行者能讓自性應緣、轉緣、化境，最後自性能達：「寂然不動，感而遂通，變化無窮，威靈莫測，明明了了，自覺自知，靈靈寂寂，無為常為」等悟性空之「無心之用」。
3.語體文解
唐永徽年中，牛頭山法融禪師於建初寺講大般若經，聽者雲集。至滅靜品，地為之震動。講罷歸山，博陵王與禪師請示佛法，談論許多，後論及心用之境界。
唐高宗永徽(元年為公元六五○年)年中，牛頭山法融禪師於建初寺講《大般若經》，聽者雲集。《大般若經》共有600卷，當牛頭山法融禪師講到滅靜品時，大地為之震動。當講完經時回牛頭山，五王之一的博陵王與禪師請示佛法，談論許多，後論及心用之境界。
法融禪師(594～657)唐代禪僧，為牛頭宗之開祖，世稱牛頭法融。潤州延陵(江蘇鎮江)人，俗姓韋，十九歲即盡通經史，偶閱般若經，遂皈信佛法。更入茅山依炅法師出家，二十年中，專精匪懈，入大妙門。唐貞觀十七年(643)，於牛頭山幽棲寺北岩下別立禪室，潛修禪觀，凈侶四至，百有餘人。四祖道信大師聞之，往付所受三祖僧璨大師之頓教法門。此後，以此山為中心之法系稱為牛頭宗，至慧忠禪師為止，稱牛頭六祖，其勢盛極一時，至宋代以後漸衰。
按語說：「緣起於現象界，法融禪師依四祖囑付，止牛頭山俟機緣化眾，起初三年，徒眾缺糧，由師至丹陽化緣解決缺糧之苦。三年後於建初寺宣講《大般若經》，當時地為之震動。引來無數慕法者。」禪宗四祖僧粲大師有日見牛頭山中有異象，知有異人於此處修行，即前往化之，並教以真正的無上心法。後來牛頭法融成道後，自化一方，為四祖旁出一脈者。法融禪師之下有智岩禪師、慧方禪師、法持禪師、智威禪師、慧忠禪師，合稱牛頭六祖。
博陵王崔玄暐先生問牛頭法融禪師說：「恰恰要用心時，怎麼能做到安然穩當，或入心密密處，不為人知境界？」心用有二相，一為作意起有為相，一為不作意以無為起有為相。禪宗行者或大乘佛子，當要能悟入無為境，在以無為起常為之用，如此當能自在無礙地成就一切佛法，也就能夠安然穩當，並於心行密密中完全一切無用之法用。
按語說：「識起迷情於心用時，應如何才是？若果真要起心用時，是否以安然穩定，或不為他人知為上策？」若要安穩及密用，不得落於有為法之用，有為法之用有高低，依各人定力、念力大小產生法用，而無為法者就無高低之別，契經雲：悟得阿耨多羅三藐三菩提者無有高下，用此無為空心即能成就一切佛事。
法融禪師曰：「恰恰用心時，恰恰無心用。曲譚名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。」
牛頭法融禪師答說：「若一個有悟到空性者，起個要用心的念頭，此時才知此心處空寂中，因無因緣故不能起心用，所以說恰恰用心時，恰恰無心用。若未達究竟行者，喜歡曲解佛法，譚論一些名相，這樣對自己是很傷神的。若是行者悟空後有因緣來時，不經思慮而能質直應緣而說出，這樣就顯得輕鬆無繁瑣、粗糙、殷重感。行者主要能守住空寂，才有無為空性常存之樣，若真有因緣法來時，即能在無心中恰恰可以產生法用，所以說無心恰恰用。若用一次、二次、三四次用心後，不知去調理、磨刀，這樣常用此心，此空心就不再寂然而住，就會失去其銳利之用，如此行者呈現常用恰恰無心可用，所以說「常用恰恰無」。現在我闡述性空緣起的道理，讓您知道要常守空寂，就能產生心的妙用，當知此空心能產生妙用，此時心之用不是有心之用有何不同，其實都是一樣的。不一樣的地方只是一個因緣自性應緣而起心用，一個是依作意而起心用，兩種心用本無不同，但若能以無心來產生心用，就能產生無限神用，且用之時又是輕鬆愉快。」
按語說：「當汝恰要用心時，恰巧會發現汝真心無以為用。真心要能用，率直而出不覺得滯礙繁重。若用心時在名相上闡釋，非為真心之用，故覺得勞碌心形。心入無所著之境界，是為無心，此時無心恰恰能起真心之用；若真心經常自起心用，那常用之心將趨於昏眛不靈，而起不了心用。但現在所說之無心狀態，是心之不著一切有相，此境界與有心之用並不是非同也。」總結一句話，學佛法當要悟空，能悟心空、性空，空性自然能應緣而起法用，這樣不經心思而現之法用，就能神而化一切境，或是轉一切境而無煩惱境現起。所以一個悟空行者，讓心常處寂滅中，遇緣則能自起心用。行者記得用後當要調理、磨刀，不然常用又恰恰無可用矣！
(2006.03.06.撰於法爾)
