(一)公案本文
有大德問南嶽懷讓禪師曰：「如鏡鑄像，像成後，未審光向甚麼處去？」
(汝小時候之相貌，現在何在？相未成時是須藉助於光，相既鑄成光有何用？)
大德曰：「祇如像成後，為甚麼不鑒照？」
(性鏡鑄成影像後，何不再鑒照？)
師曰：「雖然不鑒照，謾他一點不得。」
(雖然不主動攀緣，隨便鑒照。但一切因緣諸法，總在體性掌握中，故雖不鑒照卻一點謾他不得也。)
(二)玄祥釋解
1.前言
一般而言，依世間禪境界修打坐、禪修，藉色身五根、六塵諸性用的變化，會見各種光明，而所見光明大小，依境界、層次不同而有不同的光明相。自性光自現微弱而達強盛，可比照螢火蟲光、油燈光、大火積光、星光、月光、日光、天神光、菩薩光明、佛光明等等。外界光如見夜摩天無光，僅人物、對象、宮殿有光芒，兜率天具青色光、化樂天具黃光、他化自在天具紅光、梵天以上具白色光，而佛、菩薩具百寶光明等等。
若是修祖師禪破色身入無色界行者，得登地菩薩心，此心識就觀不到什麼光明現象，僅能從心識、妄習性中，直接去清凈自性，證得諸佛智，所以此等行者歧路較少，可以直趨向菩提。而世間禪、如來禪修行者過程中可見種種光，若見光明而加以執著，就會感召諸天道因緣，非修解脫道者所應為。
如《楞嚴經》中色陰魔相中雲：「又以此心，澄露皎徹。內光發明，十方遍作，閻浮檀色。一切種類，化為如來。於時忽見，毗盧遮那，踞天光台，千佛圍繞，百億國土，及與蓮華，俱時出現。此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界。暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。於時忽然，十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙。青黃赤白，各各純現。此名抑按功力逾分，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」
這些經文可以說，行者以如來禪反聞自性修持，得聞自性功盛，雖能讓始覺、本覺一如，始覺遂有澄露皎徹之智，讓定光融透而出。而本覺智光發明照外塵境，內心光明發泄，外無情遍成金光明界映照。此時行者唯一能做的，就是以般若波羅蜜智慧，觀其光明為無所有、不可得，即能超越各種真如性用所見之光，不迷糊於歧途。待回到清凈自性後，自性光明不再現起，只有一能鑒照外境的能力，如此心光內斂，不再外顯、外照，如此千聖不知，但萬物昧他不得也。
(2).釋題
本公案名為「無光鑒照」，修解脫道行者，不興真如性用，僅守一空寂，不主動攀緣附物，所以雖能得自在佛心，也無神通大妙用。雖然此行者無諸佛之大慈大悲大喜大舍心，但已能得個休歇處，可以說所作已辦，不受後有。未得究竟解脫前，行者心光自性光外泄，遍照十方界，只因真如性用是有，空真如性未全顯露，暫得如是因緣現象。若是空真如現起，能不應萬緣而現起性用，則無有光明照見他方。此行者練習心光內斂，得自我解脫能力，這是初步修行者應到之路，但不是最後的境界。
反觀佛的境界，妙觀察智、平等性智證得，現起大圓境智，此智光遍一切處，照十方界佛剎土、眾生，除惡質性眾生不覺不知，自蔽其佛光普照，不然佛光無分別都能普照一切眾生。請見《佛說佛地經》雲：「又如圓鏡極善磨瑩，鑒凈無垢光明遍照，如是如來大圓鏡智。於佛智上，一切煩惱、所知障垢永出離故，極善磨瑩為依止定，所攝持故鑒凈無垢，作諸眾生利樂事故，光明遍照。」又雲：「又如圓鏡非處障質影像起緣，如是如來大圓鏡智，非惡友攝聞不正法。障礙眾生智影起緣，彼非器故。又如圓鏡非處闇質影像起緣，如是如來大圓鏡智，非處樂惡愚暗眾生智影起緣，彼非器故。又如圓鏡非處遠質影像起緣，如是如來大圓鏡智，非處不凈感匱法業，不信眾生智影起緣，彼非器故。」
本公案的「無光鑒照」是靜態的鑒照，是被動的鑒照，不是不照，無光自照。但此照不像諸佛，以大悲心隨時照諸眾生，讓眾生能離苦得安樂。能力有大小，修證有先後，我們不能與佛、菩薩等比，但若今生能得個休歇處，懂個心地解脫是什麼滋味，那也是不得了的成就了。不要犯大妄語戒，說有多大修證，只是行者不能以得少為滿足，不能認半途為歸宿，不然錯失今生往前邁進的機會時，一蹉跎可能又要千萬劫後，才能再值遇佛道正法了。
(3)、語體文解
有大德問南嶽懷讓禪師曰：「如鏡鑄像，像成後，未審光向甚麼處去？」
有大德問南嶽懷讓禪師說：「修行過程中好像鏡子在鑄像一樣，有光明時影像才能顯露，但當影像已成後，不知道其光向甚麼地方去？」此行者應是過程中依光見物，所以當此光不見亦能見物後，有點迷惘，此光何處去？光現起當知是真如性用之關係，有為法之性用與空真如體所映現之境，似有不同。
南嶽者即是衡山，又叫衡岳，為中國五嶽之一。南嶽位於湖南衡山縣西北十五公里處，標高一二○○公尺。周圍四○○公里內有七十二峰、十洞、十五岩、三十八泉、二十五溪、九池、九潭、九井。湖南湘江環繞於南嶽南、東、北等三面。
懷讓禪師(677～744)是唐代僧，又稱大慧禪師。禪師金州安康(陝西漢陰)人，俗姓杜，十五歲出家，一度習律宗，後參曹溪六祖慧能大師，得機宜留侍六祖十五年。當六祖示寂後，始於唐玄宗先天二年(713)住於湖南南嶽般若寺觀音台，宣揚慧能學說，開南嶽一系，世稱南嶽懷讓。其法系相對於青原行思之法系(青原下)，而稱南嶽下，同為南宗禪之二大法流。其弟子馬祖道一禪師繼其法流，其後發展成臨濟、溈仰等宗派。懷讓禪師於天寶三年示寂，世壽六十八。敬宗時，追謚「大慧」。
按語說：「緣起於現象界，行者於鏡映照出像後，助緣之光緣向何處去？」有光始能照物，自性無光時猶能照物，不問自性照萬物不昧，只關心原有光明去於何處。
懷讓禪師說：「修行過程中種種光怪陸離事，若能不執取其境，就能超越。就是您問的過程中所現的光明何處去，這也僅是過程間一種真如性用而已。因行者能不執取其性用，此光明自會消失。這過程就像是大德你小時候的相貌一樣，現在還能留存著嗎？」
佛法除過程中一直在斷內在習氣、心病外，就是一直在排除過程中的真如性用功能，以般若波羅蜜智舍棄一切境界，就怕去執取而迷失。不知修行真實的外道、邪道行者，也許就執取修行過程之間的異能，在五蘊魔相中，世尊說修行中有異能不執著，是名為善境界，若一執著即易遭群邪。
按語說：「汝小時候之相貌，現在何在？相未成時是須藉助於光，相既鑄成光有何用？」人體細胞分分秒秒都在變易，所以每個人嚴格講來，時時都不一樣的個體，所以年少時的我身，已非成年的我身，更非年老的我身。空真如性未全顯時，有自性光明現。待空真如體現起，已能不執取一切性用真如功能，所以不必用光明見世間相，而以空如來藏性映照世間相。此真如性用光明僅是過程之間一種現象，不是絕對要存在，就像孩童的我像已不復存在一樣。
大德曰：「祇如像成後，為甚麼不鑒照？」
此大德又問：「為什麼當像已成鑄成後，就不必用光明來鑒照？」只有根性要依光明見物，若是空真如性現起，不應依光明而見物、現物，如是而已。按語說：「性鏡鑄成影像後，何不再鑒照？」空真如性自能映照諸物，不必依世間光明、心性光明而見他物。
禪師曰：「雖然不鑒照，謾他一點不得。」
懷讓禪師說：「雖然此時行者已不用光明照物，或現心光什麼的，但空真如體或如來藏性自能映現諸物，污謾他一點不能得。」禪宗古德雲：「柴門獨掩，千聖不知。埋自己之風光，負前賢之途轍。」此現象已脫離世間禪定諸種種光怪陸離事，得自性稍清凈而初得解脫，也無新奇事，平常心就是道。而無知道人專修丹、練光、持壽，總是誤把杭州作汴京，終不能得佛法真諦。
按語說：「雖然不主動攀緣，隨便鑒照。但一切因緣諸法，總在體性掌握中，故雖不鑒照卻一點謾他不得也。」無心無礙道人不亂攀緣，不無事鑒照一切事物，因心自在故。但有無聊好事之途，想要用些有為諸法，污謾於此行者，尚不可得，因行者已悟空寂，能面境而如如不動，不會被污謾得了的。
有大德問：「無神通菩薩為什麼蹤跡難尋？」禪師答曰：「同道方知！」同樣的不用光明照一切境的行者，埋自己風光，卻能夠了知種種事況，何能如此？同道方知。行者無心光、不鑒照，但當有些心不純正外道、邪師、行者，想要污謾於他尚不可得也。
(2006.04.07.撰於法爾)
