(一)公案本文
道明因追衣缽不得，而問盧行者，得悟知本來面目之意後，更問盧行者曰：「上來密語、密意外，還更有別意旨否？」
(緣起於現象界，道明師問剛才所言、所說認識本來面目後，有無其它密語及密意旨在？)
盧行者曰：「我今與汝說者，即非密也。汝若返照自己面目，密意卻在汝邊。」
(若能從嘴裡道者，就無密意可言也。若也能從事迴光返照自性，密密之意即將從體性中顯現也。)
(二)玄祥釋解
1.前言
行者當心眼開時，就有鑒照外境的功夫，依心地清凈程度而現不同的能力，若第六意識心稍清凈，無有分別妄執，就能得諸多三摩地門，此行者當能有部份的圓鏡智，但不能說是大圓鏡智。大圓鏡智者(ādarśa-jñāna)，即指可如實映現一切法之佛智，此種佛智如大圓鏡，可映現一切形像、影像，包括無量佛剎土。依唯識宗所說，成佛以後，煩惱即轉變為智慧。此種智慧可分四種，其第四種智(即第八阿賴耶識)轉變為清凈智，此即大圓鏡智。密教將此四智，加上法界體性智，合稱五智，即東方阿閦佛所成之智。若要說有「大圓境智」，那也只有佛或大菩薩們才有的境界。圓鏡智或大圓境智是什麼？依《大乘本生心地觀經》報恩品中雲：「大圓鏡智轉異熟識得此智慧，如大圓鏡現諸色像，如是如來鏡智之中，能現眾生諸善惡業，以是因緣，此智名為大圓鏡智。依大智故常如法性，雙觀真俗無有間斷，能常執持無漏根身，一切功德為所依止。」
又《佛說佛地經》雲：「大圓鏡智者，如依圓鏡眾像影現，如是依止如來智鏡，諸處境識眾像影現。唯以圓鏡為譬喻者，當知圓鏡如來智鏡平等平等，是故智鏡名圓鏡智。如大圓鏡有樂福人懸高勝處無所動搖，諸有去來無量眾生，於此觀察自身德失，為欲存德舍諸失故。如是如來懸圓鏡智，處凈法界無間斷故無所動搖，欲令無量無數眾生觀於染凈，為欲取凈舍諸染故。又如圓鏡極善磨瑩，鑒凈無垢光明遍照，如是如來大圓鏡智，於佛智上一切煩惱所知障垢永出離故。極善磨瑩為依止定，所攝持故鑒凈無垢，作諸眾生利樂事故，光明遍照。又如圓鏡依緣本質，種種影像相貌生起，如是如來大圓鏡智，於一切時依諸緣故，種種智影相貌生起，如圓鏡上非一眾多諸影像起，而圓鏡上無諸影像，而此圓鏡無動無作。如是如來圓鏡智上，非一眾多諸智影起，圓鏡智上無諸智影，而此智鏡無動無作。又如圓鏡與眾影像，非合非離，不聚集故，現彼緣故，如是如來大圓鏡智，與眾智影非合非離，不聚集故不散失故。又如圓鏡周瑩，其面於一切處，為諸影像遍起依緣，如是如來大圓鏡智，不斷無量眾行善瑩，為諸智影遍起依緣，謂聲聞乘諸智影像，獨一覺乘諸智影像，無上大乘諸智影像。為欲令諸聲聞乘人依聲聞乘而出離故，獨一覺人依獨覺乘而出離故，大乘之人依無上乘而出離故，如圓鏡中大影可得。所謂大地大山大樹大宮舍影，而是圓鏡不等彼量。如是如來圓鏡智上，從極喜地乃至佛地，智影可得，及與一切世出世法，智影可得，而圓鏡智非彼分量。又如圓鏡非處障質影像起緣，如是如來大圓鏡智，非惡友攝聞不正法，障礙眾生智影起緣，彼非器故。又如圓鏡非處闇質影像起緣，如是如來大圓鏡智。非處樂惡愚暗眾生智影起緣，彼非器故。又如圓鏡非處遠質影像起緣，如是如來大圓鏡智，非處不凈感匱法業，不信眾生智影起緣，彼非器故。」
如上契經雲，一切法皆是依緣所化顯，非器不能體會得佛陀的心光遍照，更不知佛光加持，不是佛光不遍，而是因自惡愚使暗隱，不能接受如來佛光照射故，所以此等人的語言、行為都是依業障而行，不能回光自修污垢。吾等修行人就是有點能鑒照的功夫，也沒有如來的大圓鏡智，因不能含容十方一切佛剎土，不能遍知一切世界中有情、無情類眾生因果。
但禪宗行者若能迴光返照自性，當依緣前來之時，以其空性應緣當下，起迴光返照之意，即能知其密密之意。此時行者能以無為法起有為性用，性用中無為、有為依緣而現起，如此也能順緣化解一切業緣，甚或成就一些眾生佛事。之後，一切事皆不可言、不可說，這就是密意，不然即患有我、法二執，就不能說是密意了。
(2).釋題
本公案名為「回光密意」，回光者是指心光反外尋而轉內照，不用往外追尋；密意者是隱藏之旨意，本指佛陀特殊之意趣，蓋佛之真意與眾生所理解者不同，故稱為密意，尤其一進入如來金剛真言乘時，更是非我等眾生所能體會。密意有時佛陀雖詳細說明其義理，眾生亦難以理解測知佛真實之意，故佛所說者，皆為方便教說。
此處回光密意系指禪宗行者無為性用之密意，乃對顯現空理真實，此行者所起性用有為而言。佛性本有空真如性與不空真如性兩者，末法時期因眾生無清凈心意故，僅有阿賴耶識功能，無有如來藏識現起，所以沒有佛等的如來藏清凈真如性，故不能起大圓鏡智，佛智能依緣遍見十方一切佛剎土及一切佛剎土中有情、無情眾生因果輪迴現象。但此時禪宗行者既然法身活起，就有能力以自性空真如，待有緣來時應緣而起性用。當此行者以無為空體感知因緣而起法用之時，就不必用心追逐外緣，記得：如來者無來無去，而反要回心返照自性，自能體知無為性空之體，它正遇緣、應緣中，此時空體非合、非離地，產生無為性用之功能。這時行者能一念不迷於因緣，也能不起妄想相隨，即能穩住空性、無染心，這樣再迴光返照此心，它正進行何因緣、何事端，當要能清楚了知，若行者能做到此者，即謂證得性空行者(《金剛經論》第三句偈，有阿那含果境界)。不然若行者僅知其性用，而不能體知無為性用時的真實過程，或為何事端，那也可以說是悟得真心，也可說是證得心空(《金剛經論》第二句偈，有斯陀含果境界)，也可以說行者在性用中，僅知其然不知其所以然。
當然行者有此心用能力，還得與心地清凈度來搭配印證，若行者有心感及性用，但卻無淡薄貪、瞋、痴等心與斷三結(有身見、戒取見、疑)，那根本就沒有什麼斯陀含果位可得，所以不要自打妄語，說是證得心空，有多了不起，不要這樣說，不然入地獄有其份。若行者迴光返照，能知無為性用過程與所為何事，再加上已斷三結，也做到淡薄貪、瞋、痴三毒，還有斷五下分結(有身見、戒取見、疑、貪、瞋等)，這樣才真的做到空性的境界，也就真有阿那含果的境界，不然行者心不凈而有此性用，不是真得阿那含果行者。若行者誤認境界，未證謂證，大妄語成，當墮無間地獄。綜觀末法時期行者，有誰能有此等修證，大概也僅有出家眾師父們，守戒嚴謹，心地清凈，又有心空、性空之修證，才能獲得此種果位吧！在家居士道理懂得，但行為確做不到心清凈度，所以耍嘴皮者多，實證者少。
(3)、語體文解
道明因追衣缽不得，而問盧行者，得悟知本來面目之意後，更問盧行者曰：「上來密語密意外，還更有別意旨否？」
禪宗六祖慧能大師初悟道時，依五祖弘忍大師指示，即夜南下。有同學道明師者(即惠明師)追蹤而下。當他遇六祖時，六祖知力不能敵，即將五祖囑咐之衣缽置於石頭上，道明師欲拿起衣缽而不能得逞。遂起懺悔心向盧行者說，本非因衣缽而來，是否能得知「本來面目」之意旨。盧行者便答說：「不思善、不思惡，當下即是朗上座本來面目。」道明師理會得此道理後，即便又問到：「修到最後密語、密意外，還有其它意旨可言嗎？」
道明師者是唐代僧，本名惠明師，其生卒年不詳。道明師是江西鄱陽人，俗姓陳，據言是陳宣帝之孫，曾受四品將軍之爵，隸署諸衛，故有將軍之號。道明師幼年即於永昌寺出家，於高宗之世，投入黃梅山五祖弘忍大師處，初無所證，後得聞大鑒慧能六祖得五祖衣鉢，乃尋跡急追，而於大庾嶺相會，後承六祖慧能之開示，遂得徹悟本源，故後改名道明師，並拜六祖座下，留守三年修行。其後居於江西省袁州蒙山，聚徒習禪，大大宣揚慧能大師之禪旨。
盧行者即禪宗第六祖慧能禪師之稱，行者俗姓盧，廣東南海新興人。行者幼年喪父，家貧，採薪事母。偶路過人家聞誦《金剛經》中「應無所住而生其心」，深得其旨，遂萌出家之志，前往投在五祖弘忍大師座下，開始在湖北蘄州黃梅憑茂山修道，被稱為盧行者，或盧居士。行者、居士之稱，本指帶發之修行者，當時行者未出家之故。盧行者後成為禪宗第六代祖師，是時南有慧能大師，稱為南宗禪，北有神秀大師弘法，是為北宗禪。後有南頓北漸之不同修持法門，學人依根器而追隨之。
按語說：「緣起於現象界，道明師問剛才所言、所說認識本來面目後，有無其它密語及密意旨在？」禪宗密意本在不言中，佛曰：不可說、不可說，一個悟道行者本無有言說，故說不可說。若有眾生因緣請法，即為說之，是依根器而說。然說而不說，終歸還是無所說。
時下有些人好呈口舌之能，不為眾生說法，而因自心不凈，不能容納異己之見，也確實不知修行是要修什麼，自己除惡未盡，不能斷我、法二執，卻專行口舌逞能之惡行，為文弄墨詆毀諸修行人，心本不凈卻又犯戒連連，實不知密意本不可說，有所說是方便度眾而說，所說也非專為悟道者說，非為上根基者說。因上根基者本不用說，自能閱經教契入佛理，得佛法無盡密意。
盧行者曰：「我今與汝說者，即非密也。汝若返照自己面目，密意卻在汝邊。」
六祖盧行者即告道明師說：「若今我能用嘴巴跟您說者，即非是密語、密意。若您能斷我法二執，不落於語言、文字，迴光返照自性空體，依本來空寂之體，只要能在因緣來時，當自性緣起，應緣起法之時，保持自在心，如此即能知密在己心中，別也另無密意可言 ，所以密者更不能落於語言、文字也。」密語即無，密意僅能體會於自心中，且存留於自心中。若是有人不甘寂寞，有所體知而落於語言、文字，不是想求得名聞、利養，即是犯我法二執。
按語說：「若能從嘴裡道者，就無密意可言也。若也能從事迴光返照自性，密密之意即將從體性中顯現也。」古德雲：不住一法守真空，還如太虛生閃電。如此，行者靈光自然映現一切密意。無心才有密意，有密意不能有密語，落於語言、文字即非密意，若有密語即無密意可言也。
修行人易犯得、犯失，若不能舍一切真如性用，即不知學佛法真實。行者若能於過程中舍一切相，才能得空、無相、無願等三昧。證得此三昧行者，即能轉入陀羅尼門，這也許要花掉修行者廿、卅年時間呢！
(2006.03.23.撰於法爾)
